Муниципальное общеобразовательное учреждение

«Куяновская средняя общеобразовательная школа»

Реферат

Весенние русские народные праздники

Выполнила: Бояринова Анна,

ученица 10 класса

Руководитель: Москвичекова Н.П.,

Введение

Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни. Она проходила в соответствии с народным календарём. В его основе лежал церковный календарь – святцы. Точками и ориентирами отсчёта годового времени служили христианские праздники. Год делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень. Праздничная сторона жизни русского народа была священна, и русские относились к ней как к главному событию в круговерти человеческой жизни.

Об этих страницах истории русского народа я узнала, посещая в этом году элективный курс « Русские праздники». Эта тема меня очень заинтересовала, и я решила подробнее заняться её изучением. С темой реферата я определилась незадолго до наступления февраля. А все потому, что в конце этого месяца наступают весенние народные праздники. Из года в год мы празднуем Масленицу, Пасху и т.д. и совсем не задумываемся, как же праздновали наши предки, в чем заключается смысл празднования, происхождение этих праздников, обряды, традиции. А ведь все это очень интересно и можно даже сказать таинственно. На мой выбор темы повлияло и то, что моя мама, заведующая Домом культуры, часто организует народные праздники для односельчан, и я участвую в их подготовке и проведении. Знания, которые я получу, работая над рефератом, пригодятся мне для организации праздников и в моей школе.

Цель моего реферата раскрыть особенности русских народных весенних праздников, определить историю их возникновения, содержание обрядов, показать взаимоотношения поколений.

Задачи, которые ставила перед собой:

1) Сбор материала по теме реферата и его обработка.

2) Обобщение обработанного материала.

3) Выводы о проделанной работе.

4) Оформление обобщенного материала.

5) Подготовка презентации.

6) Презентация реферата.

Моя работа состоит из четырёх глав. Мной были изучены и обработаны материалы 13 источников, среди которых учебная, справочная, научная и энциклопедическая литература и Интернет-сайты. Оформлено приложение, в котором содержится иллюстративный, словарный, материал, а также подготовлена презентация сделанная в редакторе Power Point.

1. Масленица

Масленица (Масленка, Масленичная неделя, Сырная неделя, Сырница, Белая Мясоедь, Мясопуст). Праздник проводов зимы и встречи весны. Масленица относилась к числу аграрных праздников, составлявших подвижную часть народного календаря. Срок её проведения зависел от даты главного христианского праздника Пасхи. По православным пасхалиям празднование Масленицы начиналось за 56 до Пасхи и приходилось на время сыропустной недели, предшествовавшей началу Великого поста. Это соответствовало второй половине февраля - началу марта. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминался уже в Несторовской летописи при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 г.

Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Как и любое значимое народное действие, складывавшееся на протяжении не одного столетия, Масленица представляла собой сложный, многоплановый, регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих. Она впитала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных ко времени весеннего равноденствия. В них нашли свое отражение природные и биологические циклы, которыми издавна определялась жизнь крестьянского общества.

Время проведения Масленицы, однако, не соответствовало тому времени года, которому она посвящалась. Так, символическая встреча весны, которую обрядовые действия должны были приближать, приходилась на время, когда зима не утратила окончательно своей силы и до действительного прихода весны было сравнительно далеко. Вероятно, это объяснялось тем, что первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося по лунному календарю на март, и празднования продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения природы. Тогда же, вероятно, Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Череда постов, введенная христианской церковью до и после Пасхи, принудила вынести древние языческие ритуальные действия, предназначенные стимулировать природу в день солнцеворота, перед запретным временем постов. Таким образом, период проведения Масленицы сократился до одной недели, и она оказалась передвинутой на первую неделю облегченного поста, носившую в церковном календаре название «сырной» или «мясопуста» и предстоящую времени Великого поста с его многочисленными ограничениями, распространявшимися на употребление скоромной пищи, запрещавшими всякого рода развлечения и увеселения, затрагивавшими различные сферы семейных отношений, включая поло­вую жизнь супругов, но кроме того требовавшими от крестьянина очищения души и отказа от всех мирских соблазнов.

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких-либо возрастных, социальных, семейных или половых ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Ее радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских и малых уездных городов России.

Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющих непосредственное отношение как к зимним, так и к весенним календарным праздникам

Во время празднования Масленицы - накрывали обильные сытные столы с разнообразной молочной снедью: сметаной, сливками, творогом, коровьим маслом, молоком, а так же яйцами, рыбой, пирогами, блинами, квасом, пивом и вином. Богатая масленичная еда, ее подчеркнутая избыточность, вероятно, исторически имели непосредственное отношение к магии первого дня нового года. Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение специальных обрядов, направленных на благополучие крестьянской общины. Масленица вобрала в себя целый пласт разнообразных и разновременных традиций, обрядовых действий и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обряды, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира. Наиболее важными были следующие:

1. Поминальные обряды, связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов, лепешек, оладий, пирогов, хвороста.

2. Обычаи, связанные с молодоженами: смотры молодоженов, гостевание их у родственников и знакомых.

3. Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

4. Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

К Масленице начинали готовиться еще с середины предшествующей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома - от чердака до погреба: подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами. Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки соленой рыбы, пряники, конфеты и орехи для детей; собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.

Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Для них пекли блины и клали их на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на кладбище на могилах, раздавали в церквях нищим и монашкам. В воскресенье на заговенье перед Великим постом последний раз ели мясо. Утром и вечером, садясь за стол, обязательно приглашали разделить семейную трапезу умерших родственников, оставляли для них на всю ночь накрытые столы.

Праздновать Масленицу начинали с понедельника. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый из них имел собственное название: понедельник - «встреча»; вторник - «заигрыши»; среда - «лакомка»; четверг - «разгул», «перелом», «широкий четверг»; пятница - «тещины вечерки»; суббота - «золовкины посиделки»; воскресенье - «проводы», «проща», «прощенье», «прощеный день», «целовальник».

На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в первый день праздника. Но «прихода» ее ждали и к нему тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы.

В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал почетного ввоза специально сделанного чучела, олицетворявшего собой праздник, в сопровождении односельчан. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка. За ними двигалась целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведенной катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же являлись и главными исполнителями всех последующих обрядов. С наступающим праздником связывалось много ожиданий, поэтому и встретить его старались как можно веселее и приветливее, надеясь, что и Масленица ответит им тем же. Дорогую гостью приветствовали; все действия сопровождались песнями-причитаниями: «Душа ль ты моя, Масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Уж ты ль, моя Масленица, красная краса, русая коса, кветочка, ясочка, ты же моя перепелочка! Приезжай ко мне во тесовой дом душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться...»

После того, как необходимые приветствия были пропеты, сани с чучелом Масленицы под крики детей: «Приехала Масленица! Пришла Масленица!» - съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента считалось, что Масленица встречена, а праздник - начался. В этот день ходили к родственникам договариваться о порядке посещения друг друга, совместных развлечениях и поездках на ярмарки.

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной Масленицей». Накануне следовало вымыться в бане, чтобы смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали все виды работ, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, ездить по ярмаркам. К этому времени приурочивалось исполнение инициационных обрядов, связанных в основном с чествованием «новоженов» - молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны, заставляли «выкупать» друг друга у веселящихся односельчан. Дети и подростки ходили по домам, где жили молодые, распевая колядки и требуя от хозяев угощения:

В деревнях и на ярмарках проводились своеобразные «смотры молодоженов», на которых молодые должны были продемонстрировать любовь и привязанность друг к другу, тем самым символически как бы закрепляя в глазах односельчан свой статус взрослых семейных людей. Эту цель преследовали и обязательные «гостевани молодоженов» в домах тестя и тещи с непременным угощением блинами, посещение ими крестных родителей и родственников с обеих сторон.

Хождение в гости и поглощение всевозможной жирной масляной пищи, присутствие в масленичной трапезе в качестве обязательного ее компонента блинов, одаривание родственников подарками являлось непременным условием правильной и достойной встречи праздника.

Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Молодежь каталась с гор на санках, скамейках, ледянках. В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки». На льду озер и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежных городков», олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму. Разгорались многолюдные спортивные состязания, «кулачные бои», в которых в определенной последовательности принимало участие все мужское население деревни, за исключением немощных, убогих и стариков, и когда одна деревня сражалась с другой. Проливавшаяся здесь кровь должна была окропить землю и способствовать хорошему урожаю. Воскресенье было последним днем праздника. В этот день происходило много значимых ритуальных действий.

Не последнюю роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, цель которых - избавить жителей деревни от влияния на их судьбы злых разрушительных сил. В северных регионах кульминацией праздника являлось возжигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни, приносившие старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей. В центр кострища вертикально помещали высокий шест с надетым на него колесом или смоляной бочкой.

В проводы Масленицы представляли сложное действие с участием специального масленичного поезда, составленного из лодок, саней. Главным лицом в нем являлось одетое в традиционный крестьянский костюм масленичное чучело из соломы или дерева либо изображавший его человек. Продвижение поезда по деревне сопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями были участники шествия, а зрителями все остальные. Во время Масленицы допускалось то, что было неприемлемым в повседневной обыденной жизни. Это находило свое отражение в костюмах, поведении и выступлениях участников. Фантастические костюмы ряженых, применение масок-личин, гримирование лиц сажей, фривольные шутки и действия, производимые ими, шум и веселье - все это создавало картину присутствия на празднике представителей чуждого человеку мира. Разыгрываемые сцены часто носили мистический характер, но исполнялись и представления, подвергавшие осмеянию реальные события. После объезда деревни Масленицу увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали по полям, либо топили в реке, либо поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду, и возвращались к привычной жизни. Праздник считался законченным, все его участники расходились по домам для заключительного обрядового действия, благодаря которому последний день праздника и получил название Прощеный день.

В этот день посещали кладбище и могилы умерших родственников, а также всех родственников, друзей и знакомых и просили у них прощение. Последними прощали друг друга члены одной семьи. Это происходило уже дома после последнего обильного ужина и вечерней молитвы. Все оставшиеся после празднования Масленицы скоромные угощения подлежали уничтожению или сожжению в предверии Великого поста. Однако, как правило, их старались срочно доесть. «Бойся Маслена горькой редьки, да пареной репы»; «Пируй-гуляй баба на Маслену, а про пост вспоминай!» - гласили русские поговорки.

В отдельных местностях в понедельник после масленичной недели принято было справлять «тужилку по честной госпоже Масленице», на которой ели постные блины с конопляным или подсолнечным маслом.

Зарождение в нового месяца в Масленицу, когда он «окунул рог в масло», по народному поверью почиталось хорошим предзнаменованием не только на время праздника, но и сулило богатый урожай и сытую жизнь на протяжении всего года. Если же в этот день мела метель, то такой ожидалась и вся последующая неделя: «Помело метлой на Масленицу; придет Государыня Масленица Метельная».

Присутствие в гостях молодоженов повышало социальную значимость последних в глазах окружающих, так как репродуктивная способность и плодовитость молодых супругов, по народным представлениям, сулили успех в сельскохозяйственной и скотоводческой деятельности жителям всей деревни.

Для сытого существования людей в наступающем году следовало «потешить масленицу», что означало щедро ее встретить и достойно проводить: «Хоть с себя что заложи, а масленицу проводи», «Масленица объедуха, деньгам прибируха». Кто не отдавал дани празднику, подвергался всеобщему порицанию; кроме того, считалось, что он остальное время года будет жить в горькой беде и нужде.

Веселье как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытое, безбедное существование в продолжение всего приближавшегося нового аграрного года.

В сырную неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца еще можно.

2. Благовещение

Еще раз весну встречали на Благовещение. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

Как хорошо, что приходит весна!

Солнышко светит теперь допоздна,

Снег превращается медленно в лужи.

Лишь вспоминаем сегодня о стуже.

Этот праздник получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который будет наречен именем Иисус.

Этот день издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном календаре XIX-XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: «Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают». Рассказывали, что однажды, когда Благовещение совпало с Пасхой, священники, забыв отслужить благовещенскую службу, сразу приступили к пасхальной службе. «Христоску» заутреню и обедню отслужили, а света никак дождаться не могут, солнце не встает. Несколько раз принимались они за пасхальную службу, ничего не помогало до тех пор, пока не додумались отслужить благовещенскую, только тогда стало светать. Пригляделись, а солнце уже на западе, так и не пожелало оно светить в этот день людям.

Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Рано утром крестьяне, нарядившись в лучшую, непременно чистую одежду (иначе считалось грехом прикасаться к священному), отправлялись в церковь к заутрене, а возвратившись, садились обедать. Церковью в ознаменование праздника разрешалось в этот день некоторое послабление поста: можно было есть рыбу, пироги-рыбники и растительное масло. Крестьяне также не считали грехом пить в этот день вино.

Большое значение в народных представлениях Благовещение имело еще и потому, что это одна из четырех ключевых точек года, связанных с солярным циклом: Рождество - зимний солнцеворот, Благовещение - весеннее равноденствие, Иванов день - летнее солнцестояние и Воздвижение - осеннее равноденствие. На Благовещение земля «просыпалась», начинался период наибольшей активности всего живого, который заканчивался на Воздвижение, после которого земля снова «засыпала» на зиму.

Как все праздники переходного календарного периода, Благовещение было важной временной границей. В народе, считавшем Благовещение началом весны, говорили: «Щука хвостом лед разбивает», «Весна зиму поборола». В этот день пробудившаяся ото сна земля «открывалась» и выпускала на поверхность змей, лягушек, мышей, насекомых, а также нечистую силу. Этот праздник в народном календаре отмечается как пора прилета птиц, пробуждение пчел, мух, медведя. Но, если они обнаруживали себя до наступления Благовещения, это сулило холодную весну, голодный год. По этой же причине до наступления Благовещения нельзя было тревожить землю: копать, рыть, сеять, сажать, устанавливать столбы или чинить заборы; ходить в лес, вывешивать на дворе одежду.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали ее угощением - хлебом и пирогами. Девушки в этот день обязательно водили хороводы с пением веснянок. Молодежь после праздничной обедни - литургии собиралась на улице и до позднего вечера играла в «круглые горелки» или «горелошки», после которых девушки протяжно и жалобно закликали весну. В Пензенской губернии, так же как и в некоторых других, парни во время гулянья обязательно играли в азартные игры: «в орлянку», в карты, «в банковку», считавшиеся для обычных дней поста грехом.

Одной из примет весны крестьяне считали «игру» солнца и говорили: «И солнышко радуется празднику», когда оно на восходе трепетало, играло лучами и переливалось разными красками. На солнце ходили смотреть также на Пасху и на Ивана Купалу, по его «игре» предсказывали характер предстоящего года. Часто при этом его приветствовали песенками - закличками, которые в прошлом являлись составной частью обрядности встречи весны. В Саратовской губернии дети, которые рано утром на Благовещение ходили смотреть, как солнце «играет», обращались к нему: «Солнышко, ведрушко! Просвети-ка, прогляни: твои дети на повети есть хотят, пить просют».

Во многих местах, а в особенности в городах, в этот праздник было принято выпускать на волю птиц из клеток и петь «веснянки». По представлению крестьян, они могли ускорить приход весны, вымолить ее у Бога

Как день пробуждения природы, первый день нового хозяйственного сезона, Благовещение предвещало или магически предопределяло весь будущий год. Это выражалось как в приметах на погоду: «Если на Благовещение день красный, то весь год будет много пожаров», «На Благовещение дождь - родится рожь», так и в большом количестве запретов, которые крестьяне должны были соблюдать, чтобы не навлечь на себя беду или голод. Особенно строго соблюдался запрет на любую работу, даже выезд на заработки считался грехом. Существует немало рассказов о божественном наказании тех, кто нарушил запрет. Девушку, которая пряла в этот день, Бог превратил в кукушку, а кукушку, свившую гнездо, проклял и лишил своего гнезда навеки. Грач, забыв о празднике, принялся строить гнездо и «захлестнулся» (удавился) прутиком, который пытался принести для своей постройки. В некоторых местах верили, что если птица все же совьет гнездо, то в него или ударит молния и погубит птенцов, или у самой птицы отнимутся крылья и она будет ходить по земле до праздника следующего года. Работающего на Благовещение человека могли ожидать неудачи, несчастья и даже смерть: «Кто не чтит праздника, с огнем за работой сидит, у того убьет летом молнией близкого родственника». Поэтому даже за необходимые каждодневные занятия, такие, как приготовление пищи, кормление скота, крестьяне принимались только после окончания богослужения в церкви.

Запрет на зажигание огня вечером праздничного дня был известен повсеместно. Тульские крестьяне объясняли его тем, что огонь или горящая керосиновая лампа может закоптить в этот день лик Божий и тем самым вызвать Божий гнев. Пчеловоды при этом опасались, что за нарушение запрета Бог во время медосбора поразит слепотой пчел. Во многих местах крестьяне верили, что нельзя зажигать в доме огонь, чтобы не обидеть праздник, иначе в дом ударит молния или пшеница заболеет головней, а на пчел нападет ленивое роение, из-за чего будет мало меда. Но кое-где о вечере, предшествующем празднику, бытовало обратное убеждение. В Тамбовской губернии под Благовещение огня в избах наоборот не тушили, считая, что от этого лен уродится лучше, а если пренебречь этим, посевы может сжечь молния.

Широко известная поговорка: «На Благовещение птюшечка гнезда не вьет, а девица косы не плетет» - подкреплялась строгим запретом на заплетание кос и расчесывание волос, иначе куры могли испортить посевы, «расчесав» грядки. Если днем в Благовещение спать в доме, то «уснут» под землей и не дадут всходов семена. В некоторых местах существовал строгий запрет давать что-либо в долг на Благовещение, крестьяне верили, что с отданной вещью уйдет из хозяйства благополучие, обязательно приключится какая-нибудь потеря (падет скот или будет неурожай). Запрет ругаться в этот день объясняли тем, что придется ругаться весь год. Если же человек ел мед, то говорили, что в течение всего года он будет произносить медовые речи.

Во многих местах Благовещение считали тяжелым и несчастливым днем, в который происходят ссоры, скандалы и всяческие недоразумения. Крестьяне верили, что ребенок, зачатый или рожденный на Благовещение («благовестник», «праздничек»), родится калекой, малоумным или злодеем. Это же представление распространялось и на животных. Повсеместно бытовало поверье, что из снесенных накануне праздника яиц выведутся уродливые цыплята. Крестьянки говорили, если корова принесла своего первого теленка на Благовещение, то приплод, полученный от нее, будет «не живущ» (телята будут умирать), хотя молока у нее может быть много. Даже день недели, на который приходился праздник, в течение всего года считался неблагоприятным для начала любого важного дела: пахоты, сева, выгона скота, строительства дома, но следующий за ним день недели становился наоборот счастливым для любых начинаний. Представление о Благовещении как о временной границе отразилось в поверья о том, что все дела, которые будут закончены до Благовещения, будут удачны весь год, а человеку, завершившему важную работу, будет везти в этом виде деятельности до следующего Благовещения.

Во многих местах на Благовещение проводились очистительные обряды. В ночь накануне праздника сжигали старые лапти, а в Сибири - соломенные тюфяки-постели, на которых спала семья. Через этот костер прыгали, что должно было на весь год истребить болезни, дымом его окуривали одежду, чтобы избавиться от сглаза и получить защиту от чар колдунов. В Пензенской губернии соломенную «подстилку», на которой спали, сжигали обязательно в клети или амбаре, а дымом окуривали углы избы, чтобы изгнать нечистую силу и оградиться от болезней. Чтобы избавиться от мух, блох и других насекомых, на Благовещение русские Забайкалья жгли в подполье тряпку. А для того, чтобы защититься от змей, в Пензенской губернии запрещалось брать в руки и даже смотреть на веретено, кросна и пряжу. В Тульской губернии подобный запрет распространялся, прежде всего, на суровую, небеленую пряжу, а в Пермской губернии с этой же целью старались не смотреть на какие-либо острые предметы (иглы, шила, веретена). Считалось, если увидишь иглу, обязательно встретишься со змеей, а если уколешься, то она тебя укусит.

Благовещение открывало сезон полевых работ. Русские крестьяне говорили: «Бог благословил землю на сеяние». Поэтому в некоторых местах крестьяне сами старались освятить зерно, предназначенное для посева: для этого икону, посвященную празднику, ставили в кадку с зерном и приговаривали:

Матерь Божья!

Гавриил Архангел!

Благовестите, благоволите,

Нас урожаем благословите.

Овсом да рожью, ячменем, пшеницей

И всякого жита сторицей!

После этого зерно непременно должно было принести богатый урожай.

Особое значение для успешного сева, будущего урожая и для благополучия многих других хозяйственных начинаний имела благовещенская просфора. Вместо просфор в некоторых местах пекли благовещенское печенье в форме сельскохозяйственных орудий: плуга, бороны и серпа. При этом «серпы» отдавали девушкам, чтоб быстро жали, а «бороны» и «плуги» - парням, чтобы они преуспели в этих занятиях. Такие «плуги» и «бороны» брали с собой в поле во время пахоты.

Кое-где на Благовещение было принято приготовлять лечебную благовещенскую соль.

В день Благовещения крестьяне не только подмечали погоду, которая предопределяла весь ход хозяйственных работ, но и гадали. Накануне праздника хозяйки вывешивали на открытом воздухе в тихом безветренном месте мокрую холстинку или полотенце, если она высыхала полностью, говорили, что будет урожайный год, если наполовину - вырастет средний урожай, а оставалась мокрой или замерзала - предвещали дождливое лето, а потому и плохой урожай.

3. Вербное воскресение

За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя», «Вербница», «Вербич».

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

В городах допетровской России вход Господень в Иерусалим отмечался с особой торжественностью. В XVI – XVII вв. в Москве, Новгороде, Ростове, Казани, Астрахани и Тобольске кульминацией празднества был крестный ход, во время которого царь или глава городской администрации вел за узду коня, замаскированного под осла, на котором восседал патриарх или местный архиерей. Шествия проводились ежегодно вплоть до 1679 года и были отменены указом Петра I вместе с патриаршеством.

Со временем празднование значительно упростилось. В субботу, а особенно в воскресенье, в церкви проводились праздничные службы и разрешалось послабление поста. В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пироги – рыбники. В городах и в сибирских деревнях обязательным блюдом субботнего праздничного стола была икра. Канун Вербного воскресенья шумно и весело праздновала молодежь. За три – четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодежь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «Отопри, отопри, молодая, вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить». Молодая отпирала ворота, и толпа входила с песней: «Был бы урожай хлеба, скота умноженья». В избе слегка ударяли хозяина вербой, приговаривая: «Вставай рано, бей барана»; «Бьем, чтобы быть здоровым». Последней били молодую, когда она кланялась, провожая поющую молодежь за ворота. Вернувшись в избу, где заранее было приготовлено угощение, молодежь веселилась, ела блины и кашу, а остатками угощали мальчиков, приходивших на утро поздравлять с праздником. Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:

Верба свята! Верба свята!

Верба - хлёст - бьет до слез,

Верба бела - бьет за дело!

Верба красна - бьет напрасно!

Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.

Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!

Пришла верба из - за моря,

Принесла верба здоровья!

Верба - хлёст, бей до слез!

Вербное воскресение обязательно предварял вербный базар, когда по традиции люди могли приготовиться к этому дню и купить все, что надо. Малым детям по душе были такие базары: чего здесь только не было - и игрушки, и сладости, и развлечение, и цветы, и вербы…

В вербное воскресение веточки вербы взрослые дарили детям со словами:

А вот и воскресенье подошло,

Пушистую вербочку на крыльях весны принесло.

Дорогая наша вербочка,

Вербочка освященная,

Уважать тебя будут все высоко,

Приди к нам с радостью,

Подари деткам здоровье крепкое!

Русские старались передать животворящую силу вербы людям, полям и животным. Так, в некоторых губерниях в Вербное воскресенье пекли из ржаного теста шарики с почками вербы внутри. Шарики скармливали овцам, чтобы они были плодовиты, ягнятам, чтобы они набирались силы. Шариками из теста угощали друг друга, чтобы быть здоровыми. Женщины, желавшие иметь детей, должны были проглотить несколько почек вербы, освященной в церкви. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет», «Верба хлёст, бей до слез».

Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Люди глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезни, прогнать всякую хворь. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, как будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет».

Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

Народ примечал, что если хорошо цветет верба - пашня будет удачной. На вербной мороз - яровые хлеба хороши будут.

4.Пасха

Этот праздник всегда бывает весной, но люди, верующие в бога, готовятся к нему весь год. Величайший праздник стоит особняком в ряду православных праздников. У него есть очень точное народное название - "праздников Праздник".

Давным-давно, несколько тысячелетий назад, в память избавления иудеев от плена египетского стали отмечать этот праздник. Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана. Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как "прохождение"; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

А с появлением христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение - чудесное воскрешение из мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи.

Иисус дал распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна...) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!».

Это случилось в седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.

Пасха празднуется всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило, по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье после первого полнолуния, которое наступило после весеннего равноденствия между 22 марта и 25 апреля.

К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца (Приложение), готовили пасху, пекли куличи (Приложение) и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину, шились новые наряды. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом. По древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально проращенной зелени овса, пшеницы, кресс-салата.

К празднику было приурочено много добрых обычаев и поверий. Например, считалось, что добрые дела, совершаемые в пользу других, особенно обделенных судьбой, помогали снять с души грех. Так, в России было принято собирать деньги для выкупа должников из тюрьмы.
Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. На Страстной неделе вспоминают события последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий день. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу - день распятия Христа - верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса.

В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в половине двенадцатого начинается праздничная служба - полунощница, за которой следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет - это цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви вспыхивали костры; за околицей деревни, на перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства. Во многих местах пред началом и по окончанию праздничной литургии было принято стрелять из ружей. Кое - где стреляли преимущественно охотники, в уверенности, что непременно убьют выстрелом черта, и в то же время желая обеспечить себе удачную охоту в течение года.

После службы крестьяне, не успевшие освятить в Великую субботу разнообразную снедь для пасхальной домашней трапезы, выстраивались в церковной ограде в ожидании священника. Они стояли в два ряда, мужчины с непокрытыми головами, женщины в праздничной одежде, каждый держал в руках скатерть с куличом, на котором горела свеча. За освящение «паски» крестьяне бросали в чашу со святой водой, из которой кропил священник, мелкую медную монету - гривенники и пятаки. На севере Новгородской губернии после окончания пасхальной службы и освящения куличей как можно быстрее бежали домой разговляться, так как верили, что тот, кто быстрее прибежит, раньше других управится с урожаем, все до последнего зернышка соберет со своего поля.

Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения».

Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На столе, покрытом белой скатертью, обязательно должен быть барашек из теста, сахара и сливочного масла. Это символ, напоминающий о жертвенной гибели Христа во искупление грехов всего человечества.
Для пасхальной трапезы пекли сдобные куличи, готовили творожные пасхи. Существовало много разных видов пасхи: и сливочная из сливок, и красная из топленого молока, и пасха на желтках, и розовая пасха с малиновым вареньем, пасха с мукой. Сырная пасха готовилась из творога. В старину творогом называли любое кислое молоко. Весь Великий пост его собирали в деревнях в ожидании праздника. Со временем простокваша уплотнялась, но совсем не так, как при температурном воздействии. Изучая церковные книги, мы поняли, что из настоящего, по нашим понятиям, твердого творога пасху никто не делал. Использовали выстоявшееся кислое молоко. Поэтому она была воздушной, нежной и ароматной. Творожная пасха делалась в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В."

И конечно же красили яйца. Обычно яйца красили в четверг, а в субботу относили в церковь, чтобы освятить. Обычай красить яйца пришел после того, как Мария отправилась проповедовать учение Христа. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!». Удивился император и сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!». Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо.(Русская Пасха)

Всю пасхальную неделю продолжались застолья. Праздничные столы ломились от самых разных блюд. Кроме пасхи, куличей и яиц к столу подавали запеченных и фаршированных орехами поросят, окорока, разные колбасы, сыры. Господствовало всеобщее веселье, ликование, радостное настроение. Во всех церквях звонили колокола. Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым; приглашали к столу, угощали, особенно бедных, привечали больных, убогих.

Во многих местах любые развлечения в день Пасхи: светские песни, пляски, игра на гармошке, выпивка - считались в народе неприличием и большим грехом. На русском Севере и в Сибири в первый день праздника крестьяне старались избегать всяких удовольствий, сидели дома, проводя время в еде, питье и отдыхе. Хождение к соседям в гости в этот день или вообще считалось неприличным, или начиналось только под вечер - «с пауженальной поры». Основное празднование, начало молодежных гуляний - игрищ приходилось на следующий день праздника, который изобиловал развлечениями.

Во многих местах наследием церковных обходов, соединившихся с древней традицией охранительных и профилактических ритуалов, стали обходы деревни ее жителями, преимущественно женщинами и девушками, на второй - третий день Пасхи. Рано утром соседки с иконами на полотенцах (иногда с горящей свечой в фонарике) собирались на околице деревни. Деревню обходили вокруг с пением «Христос воскрес из мертвых», в дома не заходили, в завершение обхода иконы мыли водой из колодца, после чего вода считалась святой, ее хранили дома и использовали в качестве профилактического и лекарственного средства при болезни. Совершавшие обряд женщины верили, что это охранит жителей деревни от разных несчастий, особенно от ураганов и пожаров.

Почти повсеместно были также распространены детские, иногда молодежные, обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутерни, деревенские ребятишки собирались по 10 - 20 человек и шли «христосоваться», «христосовать» или «христосовить». Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича. Не одарить ребятишек считалось зазорным, хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

После пасхальной трапезы, ухода «богоносов» или только на следующий день начиналось праздничное гуляние. По окончании пасхальной литургии на церковной колокольне собирались мальчишки, парни, девушки, иногда взрослые мужики и бабы, благодаря их стараниям колокольный звон не смолкал с раннего утра и до 4 - 5 часов вечера с первого дня Пасхи до конца пасхальной недели (до субботы). Празднично одетая молодежь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели. Играли гармошки, девушки и парни плясали, пели песни, парни и мужики соревновались в различных играх, в том числе и в играх с пасхальными яйцами, остальные жители деревни приходили посмотреть. Часто наибольшее празднество происходило в одной из деревень прихода, куда собирались гости, особенно молодежь. В некоторых деревнях к этому дню также приурочивались ярмарки. Не редко с этого дня начинались девичьи хороводы. Взрослые, отправляясь в другую деревню, гостили у родственников, пили, угощались, пели застольные песни. Если же ходить в гости на Пасху в данной местности было не принято, тогда женщины и мужчины собирались компаниями отдельно друг от друга, бабы беседовали, мужики играли в карты.

Кое - где в этот день или в один из дней пасхальной недели родители обрученных приглашали друг друга в гости. Во время трапезы обрученные парень и девушка, сидевшие рядом в красном углу, становились центром всеобщего внимания, их угощали водкой, высказывали пожелания. Парень должен был при этом ухаживать за девушкой, обращаться к ней на «вы», по имени - отчеству или со словами «нареченная моя невеста», подавать на тарелке сладости. После обеда жених с невестой в обнимку катались на лошади по деревне. В Нижегородской губернии молодожены в этот день гостили у родителей молодой. Обязательным подарком от молодого мужа отцу жены был кулич, для угощения которым («молить пасху») тесть созывал к себе в гости родственников и знакомых.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков - древних праведников и пророков в рай. А с другой, соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ. Церковь запрещала посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этой цели вторник на следующей за пасхальной Фоминой неделе - Радуницу. Во многих местах этот обычай неукоснительно соблюдался, но кое - где, особенно в западных и южнорусских губерниях накануне Пасхи, на ночь, хозяйки ставили на стол или на божницу покрытую салфеткой тарелку с угощением - разговлением «для родителей», в которой были яйца и кусочки кулича. При этом хозяйка приглашала умерших: «Приходите родители». Считалось, что в ответ на приглашение «родители» приходят в эту ночь разговляться. На утро угощение раздавалось детям, приходившим поздравлять с праздником.

В некоторых местах на прицерковное кладбище заходили сразу после праздничной литургии с освященной «паской» (куличом). Подойдя к могилке кого - нибудь из родственников, христосовались с покойным: кланялись, целовали крест и клали «в головах», к кресту, раскрошенное яйцо, по кусочку кулича и сырной пасхи, при этом пели «Христос воскрес...», но умерших - «родителей» не поминали, объясняя это тем, что «в Пасху поминать нельзя, только в Радуницу». Яйцо крошили для птиц и звали: «Птички небесные, клюйте». Считалось, что это угощение облегчает участь покойного на том свете. Во многих деревнях к кресту клали целое яйцо. При этом крестьяне Новгородской губернии, ожидая, что приношения с могилы возьмет за помин души покойного кто - нибудь из нищих, приговаривали: «Кто возьмет яйцо, сорок раз поклонись за покойника, сорок раз попроси царства вечного у Воскресшего».

В некоторых местах существовало поверье, что в первый день Пасхи можно увидеться с умершими родственниками и даже побеседовать с ними. Знающие люди советовали для этого незаметно спрятаться в храме со страстной свечей в руках, в то время когда все остальные выйдут крестным ходом из церкви. Когда она опустеет, души умерших начнут собираться, молиться и христосоваться между собой. Чтобы побеседовать с умершими, в Городищенском уезде Пензенской губернии знающие люди прибегали к способу, называемому «окликать покойников».

Пасха, по народным представлениям, характеризуется особенным состоянием мира. Границы между реальным и потусторонним мирами становятся прозрачными, и появляется возможность общаться с умершими, видеть то, что ранее было недоступно. Крестьяне верили, что накануне праздника, после захода солнца, опасно выходить во двор, на улицу, так как там ходят черти - оборотни. Черти в это время особенно злы. С первыми ударами колокола они падают с колокольни, на которой до этого прятались, а после пасхальной заутрени оказываются связанными и замурованными на чердаках, в темных углах дворов, в церковных стенах. Если с зажженной пасхальной свечой прийти на чердак, то можно увидеть связанного черта, а услышать мучения и возню чертей в церковных стенах можно, приложив к стене ухо. Чтобы распознать ведьм, советовали встать с заговоренным творогом у церковных дверей, когда люди начнут собираться на службу. Если при этом держаться за дверную скобу, можно распознать проходящих мимо ведьм по хвостам. Другой способ - обернуться во время службы - все колдуны будут стоять спиной к алтарю. А если, одевшись во все новое, стоять с первым вынутым из - под курицы яйцом в руке, узнаешь всех колдунов по рогам.

Крестьяне – домохозяева создали цикл примет. Утром на Пасху, набрав воды из колодца и неся её коровам, хозяйки ставили ведро перед дверьми хлева и смотрели «Зарю на воде». Если вода была красной от Зари, то и «лето будет красным». Если вода была бледной, то и «хлеба будет бедно». Также по утру наблюдали: какая скотина в это время лежит смирно – та ко двору, а которая гомозится да ворочается – та не ко двору! «Шугают» кур с насеста, для того, чтобы куры не ленились, а пораньше вставали да побольше несли.

С наступлением пасхального утра мир преображался. В аду переставали мучить грешников, двери рая раскрывались, поэтому умерший в этот день обязательно попадал в рай, каким бы грешником он ни был. В народе верили, что в Светлое Христово Воскресенье вся природа ликует, а солнышко радуется. «Солнышко скачет во Христов день», - говорили крестьяне. Рано утром выходили на улицу смотреть на него, забирались повыше на пригорки и крыши. Считалось, если солнышко «играет», «трепещется» - это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть - чуть или не «играет» вовсе, говорили, что год плохой будет. В Тульской губернии при появлении солнца над горизонтом дети пели:

Солнышко, ведрышко,

Выгляни в окошко!

Твои детки плачут,

Сыр колупают,

Собачкам бросают;

Собачки - то не едят,

А куры - то не клюют.

Солнышко, покажись.

Красное снарядись.

Едут господа бояре

К тебе в гости во двор,

На пиры пировать,

Во столы столовать.

По свидетельству этнографа и фольклориста И. П. Сахарова, старушки на рассвете пасхального утра умывались с золота, серебра и пасхального яйца, чтобы разбогатеть и помолодеть, а старики расчесывали волосы, приговаривая: «Сколько в голове волосков, столько бы было и внучат».

Заключение

В своём реферате я попыталась показать красоту и самобытность русских народных весенних праздников. Я поняла, что праздники играли очень большую роль в жизни русского народа и имели отмеченную давней традицией программу. Это позволило мне сделать вывод о том, что своеобразие праздничного ритуала зависело от самого события лежащего в основе праздника, его происхождения и значимости для общества

Молебны, крестные ходы, собиравшие в обязательном порядке всех жителей одной деревни, одного села, одного городского квартала, общее праздничное гулянье – всё это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Я увидела, что праздники способствовали укреплению родственных связей, так как обычно собирали всю ближнюю и дальнюю родню. А также я отметила ещё одну важную сторону народных празднеств, связанную с заботой о продолжении рода, так как, они предоставляли молодёжи, стекавшейся на праздник из окрестных деревень, более широкую, чем в другие дни возможность выбрать брачную пару, а радостная атмосфера снижала чувство неловкости и стеснения во взаимоотношениях молодых людей. Общение с прибывшими на праздник дальними родственниками, ярмарочными торговцами, балаганщиками, нищими, богомольцами позволяло узнать новости о событиях в стране, получить знания о далёких странах и народах, удивляться заморским чудесам и обычаям. Обсуждение новой информации способствовало осознанию общих интересов не только жителями одного села, но и помогало развитию духа солидарности во всероссийском масштабе.

Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали, зависело их жизненное благополучие.

Меня поразило уважительное отношение русского народа к празднику, который они считали едва ли не главным событием в круговерти жизни, воспринимая его как дело святое, угодное Богу. Праздничный день требовал преображения не только внешнего, но и внутреннего состояния человека. Люди в эти дни относились друг к другу подчёркнуто уважительно, проявляли гостеприимство ко всем прибывшим на праздник.

Мне было интересно работать над выбранной темой реферата. Я поняла, откуда же пришла в нашу жизнь красота русской народной культуры. Да конечно, из души русского человека.

Я думаю, мой реферат можно будет использовать для подготовки классных часов, внеклассных мероприятий. А также я возьму его за основу для написания исследовательской работы по данной теме.

В своей работе я обобщила собранный по теме реферата материал и подготовила для его защиты презентацию сделанную в редакторе Power Point.

Список литературы

1. Баранова О. Г., Зимина Т. А. Русский праздник. – Санкт – Петербург: Искусство – СПБ, 2001.

2. Бронштейн М.М. Праздники народов в России. – Москва: Росмэн – пресс, 2004.

3. Забылин М., Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - Ростов – на – Дону: Феникс, 1996.

4. Ищук В. В., Нагибина М. И. Народные праздники. – Ярославль: Академия развития: Академия, К°: Академия Холдинг, 2000.

5. Молодежная эстрада №1 – М.: Молодая гвардия, 1993.

6. Конева Л. С. Православные праздники. – Минск: Харвест, 2004.

7. Конева Л. С. Русская Пасха. – Москва: Харвест, 2005.

8. Шангина И. И. Русские праздники. – Санкт – Петербург: Азбука – классика, 2004.

9. Народный календарь [Электронный ресурс] / Пасха - Источник радости. Светлое Христово Воскресение – 24.02.2009. – Режим доступа: http://www.paskha.net/narodniy-kalendar-paskha.htm

10. ПАСХА - Светлое Христово Воскресение [Электронный ресурс] / Подробно о празднике Пасхи – 24.02.2009. – Режим доступа http://www.zavet.ru/kalendar/pasxa/index.htm

11. ПАСХА - СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ [Электронный ресурс] – 24.02.2009. – Режим доступа http://www.kuking.net/20020505.htm

12. Женский журнал [Электронный ресурс] / Рецепт кулича и пасхи. Покраска яиц – 24.02.2009 – Режим доступа http://newwoman.ru/xoz2.html

13. Пресвятая пасха [Электронный ресурс]– 24.02.2009 – Режим доступа http://www.cap.ru/cap/DAILY/9904/pasxa.htm

Приложение

Рецепт праздничных блинов

Что нужно:
100 г кукурузной муки
4 г пекарских дрожжей
300 г творога
150 мл молока
2 яйца
1 ст. л. сливочного масла
1 лимон
1 большой пучок пряных трав по вкусу (мята, базилик и др.)
5 зубчиков чеснока
3 ст. л. кедровых орешков
1 ст. л. мака
1 ст. л. растительного масла, соль, перец
Что делать:
Дрожжи развести в 1 ст. л. теплого молока. Кукурузную муку смешать с оставшимся холодным молоком. Ввести разведенные дрожжи, затем – яйца. Посолить и поперчить. У зелени удалить толстые стебли, вымыть ее, обсушить, мелко нарезать. Чеснок очистить и мелко порубить. Кедровые орешки измельчить. Орешки и чеснок поджарить на сливочном масле в течение нескольких секунд на среднем огне. Снять с огня, полить соком лимона, посолить и поперчить. Смешать с творогом, поставить в холодильник. В тесто для блинов ввести нарезанную зелень. В смазанной растительным маслом сковороде испечь толстые блины.

Подать теплые блины с очень холодным творогом, посыпав сверху маком.

мука - 1/2 стакана
молоко - 1 стакан
яйцо - 1
растительное масло - 1 столовая ложка
щепотка соли
щепотка сахара
начинка:
грецкие орехи - 2 столовые ложки (молотого)
изюм - 2 столовые ложки (мелко нарезанного)
миндаль - 1 столовая ложка (молотого)
сахарная пудра - 2 столовые ложки
ром - 2 столовые ложки
соус:
шоколад - 50 г
молоко - 1/4 стакана
желток - 1
ром - немного для поджигания блинчиков

Ой, кулики жаворонушки,

Прилетайте к нам в одонушки.

Летел кулик из-за моря,

Принес кулик девять замков.

Кулик, кулик, замыкай зиму,

Отпирай весну, тепло летечко.

Жаворонки, жавороночки!
Прилегпите к нам,
Принесите нам лето теплое!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела,
Всю скотинку поморили.

Весна, весна красная
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостию:
Со льнам большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.

Весна, Весна красная!
Приди, Весна, с радостью,
С великою милостью:
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебами обильными.
Весна красна!
На чём пришла,
На чём приехала?
На сошечке, на бороночке?

Мороз Красный нос,
Вот тебе хлеб и овес,
А теперь убирайся подобру - поздорову.

Жавороночки, Перепелочки!
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весную Красную,
Лето Теплое.
Зима нам надоела,
Хлеб наш поела.

Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостью:
Со льном большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.

Ой, Болса, Боже,
Да весну красну кликати
На теплые лета,
На густые жита,
Да на яру пшеницу,
Да на зелены конопли!
Ой, со густого жита
Будем пиво варить,
С зеленых конопли
Будем масло бить,
С ярой пшеницы
Пироги будем печь!

Приди к нам, весна,
Со радостью!
Со великою к нам
Со милостью!
Со рожью зернистою,
Со пшеничкой золотистою,
С овсом кучерявыим,
С ячменем усатыим,
Со просом, со гречею,
С калиной-малиною,
С грушами, с яблочками,
Со всякой садовинкой,
С цветами лазоревыми,
С травушкой-муравушкой

Игры с крашенками

1. Ребята раскладывают на столе принесённые яйца и накрывают их шапками. На столе лежат так же шапки под которыми ничего нет. Затем шапки водят по столу. Один из участников игры в это время находится в другой комнате. Его зовут и спрашивают: «Где коки паришь?» Водящий, если там есть крашенки, забирает их себе. Игра продолжается до тех пор, пока все крашенки не разберут. Кто удачливее, у того больше всех яиц.

2. Соревнуются, чьё яйцо будет дольше крутиться. По команде дети одновременно раскручивают свои крашенки. Чьё яйцо дольше крутится, тот и победитель, он забирает яйцо проигравшего.

3. Играющие садятся у стен комнаты друг против друга и катают крашенки. Крашенки сталкиваются. Чьё яйцо разбивается, тот отдаёт его сопернику.

5. Бой крашенками. Играющие выкрикивают: «Раз, два, три! Моё яйцо, окрепни! К бою готов!» Игроки бьют крашенками любой стороной, обычно острой. Чьё яйцо разобъется, или даст трещину, тот проигравший.

Указания к проведению: в эти игры можно играть везде. Чем старше дети, тем более сложные варианты им можно предлагать. Можно играть вдвоём, однако с большим количеством они проходят интереснее.

Среди любимых весенних забав в старину и сегодня – игры, состязания (с прыгалкой, с камешками, с мячом), игры-прятки, игры-загадки, игры-ловишки, хороводные игры с выбором.

О доброй Пасхе говорили: «Экая Пасха – шире Рождества!». Девушки на заутрене шептали: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулонках, да в порчонках!». Или: «Дай, Бог, жениха хорошего, в сапогах да с колошами, не на корове, а на лошади!». Принято было загадывать желания, ибо в этот день высшие силы на радостях готовы исполнить любое желание православного человека. Загадывайте желание, и счастливой Вам Пасхи.

"КОСТРОМУШКА" (любили играть и дети, и взрослые).

Костромушка (женщина) садилась на лавку.

Группа играющих стучались к ней, как бы домой.

"Костромушка, Кострома, чи ты дома, чи нема?"

Стук, гряк в ворота, Костромушка дома?"

Костромушка "на печке лежит".

Группа играющих снова поет куплет и стучится.

Костомушка отвечает: "В погреб полезла".

На следующий раз говорит: "Ножку сломала и померла".

Играющие свершают потешный обряд похорон, несут

Костромушку хоронить за околицу. Кострома - символ постоянного перерождения.

"МЕДВЕЖЬИ ПОТЕХИ"

- Ну-ка, Мишенька, - начинает вожак, - поклонись честным господам, да покажи-ка свою науку, чему в школе тебя пономарь учил, да каким разумом наградил. Как красные девицы, молодицы, белятся, румянятся, в зеркальце смотрятся, прихорашиваются. - Миша садится на землю, трёт себе одной лапой морду, а другой вертит перед рылом кукиш, - это значит, девица в зеркало смотрится.? А как бабушка Ерофеевна блины на масляной печь собралась, блинов не напекла, только сослепу руки сожгла, да от дров угорела.. Ах, блинцы, блины! - Мишка лижет себе лапу, мотает головой и охает.

А ну-ка, Михайло Иваныч, представьте, как поп Мартын к заутрене не спеша идёт, на костыль упирается, тихо вперёд подвигается, - и как поп Мартын от заутрени домой гонит, что и попадья его не догонит. -А как бабы на " барскую работы не спеша бредут? - Мишенька едва передвигает лапу за лапой. ~ И как бабы с барской работы домой бегут? - Мишенька принимается шагать в сторону? а нуте, Мишенька, представь, как толстый купец, напившись, сидит мало говорит, а только кряхтит. Мишка садится на землю, качается и стонет.

Яйца, крашенные в березовых листьях.

Приготовить отвар из листьев молодой березы, дать ему настояться. Яйца вымыть, отпустить в теплый настой, варить 10 мин. после закипания, вынуть и остудить. Яйца получатся желтого цвета. При желании можно нанести на них узор: на смоченную скорлупу наложить березовый или какой-либо другой небольшой листок красивой формы, плотно обвязать яйцо капроном, и тогда уже отварить в настое.

Яйца, крашенные чернилами.

Яйца вымыть, вытереть, обернуть ветошью, перевязать ниткой, сверху в некоторых местах накапать чернил с помощью пипетки или деревянной палочки, опустить в кастрюлю с тёплой водой, варить после закипания в течение 10 мин., вынуть, остудить, снять ветошь.

Яйца, крашенные в луковой шелухе.

Яйца вымыть. Приготовить отвар из луковой шелухи, дать ему настояться. Яйца опустить в настой, довести до кипения и варить после закипания в течение 10 мин.,вынуть, остудить. Можно протереть яйца подсолнечным маслом, тогда они приобретут потрясающий блеск. В зависимости от кол-а взятой шелухи яйца окрасятся в цвета от желтого до красно-коричневого. Яйца, крашенные в лоскутках.

Лоскутки шелковой линючей материи разных цветов расщипать, смешать. Яйца вымыть, вытереть досуха, смочить, обернуть шелком, при желании можно предварительно наложить на яйца вырезанную узорами тонкую, плотную бумагу. Обернуть ветошью, перевязать ниткой, опустить в теплую воду, дать закипеть и варить 10 мин. Затем вынуть, остудить, снять ветошь и шелк.

Яйца в пестрых тонах.

Яйцо окрасьте в базовый матовый цвет. Затем на кончик кисточки возьмите немного не очень жидкой краски и путем напыления нанесите точки и мазки на поверхность яйца.

Двухцветные яйца.

Сварите яйца вкрутую и немного охладите (лучше всего окрашивать чуть теплые яйца). В каждой мисочке разведите краску в соответствии с инструкцией, добавьте по 2 ст. л уксуса и размешайте. Придерживая ложкой, окуните в каждую мисочку по несколько яиц и оставьте, переворачивая для равномерного окрашивания. Выньте и подсушите на бумажном полотенце. Теперь каждое окрашенное яйцо возьмите 2 пальцами и окуните в контрастную краску до половины. Держите 1 мин, пока краска не возьмется, а затем выньте и подсушите на полотенце.

Яйца, крашенные в стиле ретро.

Возьмите картинки из журналов, открыток и т. д. Аккуратно вырежьте понравившийся вам рисунок(самое главное, чтобы он был тонкий), и наклейте на яичко. Приготовленные таким способом яйца очень красивы и прекрасно подойдут для украшения праздничных блюд. Яйца, окрашеные покупными "Пасхальными наборами"

Разрежьте пополам термоэтикетки по линии (разделите по перфорации).

Наденьте этикетку на предварительно сваренное холодное яйцо.

Положите яйцо на ложку и опустите на одну-две секунды в кипяток.

Этикетка должна равномерно обтянуть яйцо. Непокрытые верх и низ яйца украсьте голографическими наклейками. Используйте все виды наклеек даже неправильной формы. Полагайтесь на свою фантазию!

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды ("от звезды и до воды"). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Весна

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла. На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Лето

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась "братчина", приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Осень

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Фольклор весенних народных праздников,

его особенности, связанные с зарождением жизни, года, лета.

Весна. На Руси новолетье отмечали в первый весенний праздничный день, названный Весновкой – свистуньей, который по современному календарю приходился на 14 марта. Скрытые возможности русских весенних праздников ныне далеко не исчерпаны. Народная культура праздника в наши дни, к сожалению, значительно подорвана. К.Д. Ушинский говорил, что воспитание, лишенное народных корней,- бессильно.

Сказанное справедливо по отношению к культуре празднования годовых праздников, среди которых весенние занимают особое место. Чтобы время не сбивалось с предначертанного ему ритма, верили предки, нужно помогать солнцу, луне, звездам цветению не сбиться с пути. Народ ощущал свое единство с окружающей природой, был убежден, что своими добрыми делами, таинствами, игрищами, обрядами они помогают весеннему пробуждению Солнца, появлению цветов и злаков, прилету птиц и т.д.

В преддверии дня весеннего равноденствия, в народе уже ощущали оживление природы. Древнерусское название марта – протальник. Почитание воды было связано с представлением о ее живительной, целебной силе. Духам колодцев, родников, озер приносили дары.

Другие названия месяца – солнцегрей, водотек, капельник, грачевник – отражали природные явления этого времени года: затяжную борьбу тепла и холода. Творя праздники весны, совершая обряды, наши предки сознательно вставали на сторону красного солнышка, глубоко веря, что помогают ему разогреться в полную силу.

В этом магическом действии с первых дней весны обязательно принимали участие дети. Они зазывали, закликали радостное время года песенками, стихами – закличками, смехом, играми, помогая весне живительную силу:

Весна – красна! На чем пришла?

На сошечке, на бороночке,

На овсяном снопочке,

Ржаном колесочке!

Весна – красна! Что ты нам принесла?

Красное летечко!

В языческие времена солнце обожествляли, называя Дажбогом, Ярилой. Март начинался с Ярилиных праздников.

1 марта – Ярило с вилами, т.к. считали, что в этот день начинается борьба тепла с холодом и Ярило “поднимает зиму на вилы”. На ярмарке проводили состязания в силе, ловкости. На возвышенных местах в этот день зажигали костры – Ярилины огни. Дети играли во всевозможные игры, прогоняли сварливую зиму, убирали снег.

4 марта – первая в Новом году Красная горка. В этот день одевались празднично и ярко, заклинали солнце – Ярилу, чтобы дал жизни силу.

5 марта – день Тимофея – весновея. Наблюдали за природными явлениями; предугадывая какая будет весна.

12 марта – день Прокопа, который по народным воззрениям, окончательно рушит зимний наст, дорогу прокалывает.

13 марта – Василий – капельник, когда собирали в лесу целебные ветки сосны, сосновые почки заваривали, вдыхали их целебный пар.

Первые две недели марта готовились к первой встречи весны – дню Весновки 14 марта. По Святцам – это день преподобомученицы Евдокии, в простонародье называемой Авдотьей Плющихой, поскольку наступала пора снегу плющиться, оседать.

По древнему обычаю детям делали свистульки, свист которых, похожий на голоса птиц навораживал счастливый год, богатый урожай.

Основная встреча весны на Руси праздновалась в день весеннего равноденствия – 22 марта, называли его Сороки (церковный праздник – сорок мучеников). В “Поучении Мономаха детям” читаем: “На сорок мучеников птицы небесные из ирия идут”. Ирий в древнерусском языке означает рай. Обычно в этот день ожидался прилет жаворонков. На Сороки признаки весны уже вполне ощутимы, начинается прилет птиц: “сорок птиц прилетает”.

Последним праздничным днем этого месяца является 30 марта – Алексей теплый – “с гор вода, а рыба со стану”. Это праздник окончательной победы весны. “Покинь сани – снаряжай телегу”.

В последний день марта в русских деревнях выпускали гусаков и устраивали потеху – гусиные бои, а если в березах пробуждался сладкий сок, то устраивали праздник березового сока.

Второй месяц весны апрель в народе носил название березозол.

Апрель – это уже пролетье, дружная весна в этом месяце быстро раскрывает всю свою красу. Все начинает оживать не только в полях и лесах, но и в сердцах, наполняющихся чувством радости и любви. В слове “апрель” для нашего слуха звучит – прель, прелость; русское “преет” означает отогревается. Это слово рифмуется с капелью, с прелестью рождения новой жизни.

Особо поклонялись Матери Сырой Земле, ею клялись при заключении договоров, при этом целую ее. Земля на Руси считалась одной из главных “стихий” мира, как вода, воздух, огонь. Все эти стихии оживали весной. Но именно земля являлась источником всего живого в понимании наших предков.

В народе верили, что вместе с пробуждением природы пробуждаются и духи усопших, появляясь на траве и цветах; пробуждается и нечистая сила: обдериха, лоскотуха, щекотун, икотница и др. Боялисьна Руси и козней нечистой силы, старались держать дом в чистоте, не оставлять грязной посуды, накрывать горшки с едой, закрывать окна в нужное время, читать молитвы и сказки, оберегающие и детей и взрослых. Особенно следили за соблюдением обрядов в праздничные дни.

Апрель начинается с обманного дня “ 1 апреля – никому не верим!” – кричали дети, начиная с петровских времен. Приносили радость скоморохи своими шутками, весельем. Ходили они из деревни в деревню, отгоняя смехом нечистую силу.

7 апреля – третья решающая встреча весны – Благовещенье. В канун Благовещенья пресвятой Богородицы жгли обрядовые костры, водили вокруг изб хороводы. Совершали обряд, называемый “чин хлебопреломления”, древние молили о ниспослании в новом году урожая. В эту ночь пекли особые хлебцы и раздавали их вместе с маленькими иконками Богоматери всем молящимся.

На Благовещенье по традиции совершали ряд ритуальных действий: выпускали птиц на волю и они возвещали богу о доброте своих освободителей; сжигали зимние соломенные постели и старую обувь; прыгали через костры, веря в очистительную силу весеннего огня и др.

На Благовещенье запрещалось выполнять какую - либо работу: “Красная девка косы не плетет, птица гнезда не вьет”. Детям доверяли очистительные обряды, чтобы отогнать проснувшуюся нечисть: они били в металлическую посуду, сковороды, звонили в медные колокольчики, поджигали мусор и т.д.

Много знаменательных дней в апреле.

12 апреля – день Иоанна Синайского, автора почитаемой на Руси книги “Лестница рая”, повествующей о духовно – нравственном восхождении человека к идеалу, к богу по ступеням самосовершенствования. Приготовлялись в этот день хлебные печенья или пироги в виде лестницы.

16 апреля – Никитин день, когда по поверью просыпается водяной, которого надо умилостивить. Ребята хлопали по воде ладошками, пробуждая водяное царство, бросали в воду крошечки хлеба, пшенную кашу, прикармливая обитателей рек и озер.

В последние дни апреля по всей Руси прокатывались буйные, веселые Ярилины игры, на оттаявших полях водили хороводы. Это были веселые праздничные деньки, смысл которых – забота о пашне, подготовка к земледельческим работам.

Третий месяц весны – май. Майя – богиня плодородия древних римлян.

на Руси май назывался травень, травный, пролетень, ярец. Зеленый шум и Шумиха ведут всю природу к лету. Шум и Шумиха – языческие славянские божества пробуждающихся лесов, они оберегают людей, безгрешным дают лечебные травы, а грешников могут завлечь в глубину леса и замучить, измаять. В мае все наполняется жизненной силой.

Полон май праздниками и трудами. На Руси считалось, что лишь тот, кто умеет по настоящему справлять праздник – умеет и трудиться.

оберегает посаженные в землю семена: “На Козьму сей морковь и свеклу”. Праздник огорода – явление древнее. При Петре I 1 мая называли “гуляный день”, водили хороводы вокруг “майского дерева”, изгоняли ветвями всякую нечисть, затевали веселые игры.

3 мая – день Феодора Власяничника, особый народный поминальный день. Считалось, что в этот день наиболее близко подходят друг к другу два мира: потусторонний и мир живых. “На Феодора покойники тоскуют по земле”. Нашим предкам Чуялось, что умершие скорбят в этот день по белому свету, по весеннему солнышку. Произносили причитания: “Встаньте, пробудитесь, поглядите на нас, своих детушек, как мы горе мычим на сем белом свете…” И духи умерших, как верили, вылетали из земли. В домах прибрано, столы ломятся от доброй еды, все родные и близкие приветливы.

4 мая – красочный девичий праздник Ляльник. Девушки собирались в этот день на лесной поляне, выбирали самую красивую подругу, наряжали ее в белые покрывала, увивали свежей зеленью, на голову возлагали венок из цветов, величая Ляля. Вокруг нее водили хороводы, обращаясь с личными просьбами. Ляля бросала венки, которые становились оберегами, залогом счастья. Хранили их до следующей весны. Обряд заканчивался веселой трапезой. Потом девушки ходили по лесу, собирая цветки ландыша, лекарственные растения. На Руси праздник и труд часто сливались в единое действие.

Важный на Руси праздник – день Егория Великого – 6 мая. Имя этому торжеству дал православный великомученик Георгий Победоносец, покровитель земледелия и пастушества, хранитель Святой Руси. В языческой древности этот день посвящался Дажбогу, подателю жизни. День начинался гуляниями, игрищами, хороводами, освещением воды в источниках, первым выгоном скота в поле ветками, сохраненными от Вербного Воскресенья. Особенным он был по причине оживления природы, благодаря теплым дождям и обильным росам, пускающими зелень в рост. Люди верили, что сам Егорий на белом коне объезжает Русскую землю и там, где коснется он копьем, все живо зеленеет. Считалось, что у Егория есть особые ключи, которыми отмыкается “земля сырусенька”. Роса этого дня считалась лекарством от всех болезней:

Юрий, вставай рано – отмыкай землю,

Выпускай росу на тепло лето,

На буйное жито –

На ядренистое, на колёсистое.

По егорьевой росе катались, чтобы и сам человек, и все вокруг росло, процветало. Говорили: “Будь здоров, как егорьева роса”.

Хозяйки пекли обрядовое печенье – оберег, волшебную выпечку в виде лошадок, коровок. Егорий Великий представлялся в народе в образе всадника, оберегающего Русскую землю от недуга, от Змея. Белый конь – знак доброй силы – топчет Змея, копье Егория пронзает хищную пасть. Не случайно Георгий победоносей стал символом – эмблемой Москвы и всей Московской Руси, а Екатерина Великая ввела орден Святого Георгия, преобразовавшийся в XX веке в Георгиевский крест.

Рассказ о Георгии Победоносце – прекрасное завершение весенних праздных дней и преддверие летних праздников. Он небесный покровитель “христолюбивого воинства”, идеальный воин, олицетворяющий весну, цветение, силу роста. Вот как к нему обращались в народной песне:

Мы вокруг поля ходили,

Егорья окликали…

Егорий ты наш храбрый,

Ты спаси нашу скотину в поле и за полем

В лесу и за лесом, под светлым месяцем,

Под красным солнышком

От волка хищного,

От медведя лютого,

От зверя лукавого.

В русских духовных стихах дана сказочная версия жизни и подвига Георгия – Егория. Назван он в них сыном царицы Софьи Премудрой, которая царствует на самой на Святой Руси. Злым царем Демьянищем на 20 лет он был заточен “в глубок погреб”, а затем, чудесным образом выйдя из-под земли, пошел по ней, пробуждая ее и природно, и духовно; т.е. утверждая христианство, создавая на Руси порядок.

Вторым подобным народно – церковным праздником считается день Николы Вешнего – 22 мая. Николай Чудотворец также считался заступником и покровителем Святой Руси: “Проси Николу, а он Спасу скажет”. Весной Никола почитался как властитель вод, охранитель путешествующих. Помолившись Николе Мокрому, можно начинать с этого дня купаться.

В ночь под этот день выгоняли лошадей в ночное и проводили время до рассвета в играх и забавах. В этот день справляли на Руси праздник, называемый “крещение кукушки”. В образе кукушки воплотилась древняя память о славной богине Живе, дарующей жизнь, противоборствующей со всем, что связано с нечистой силой. Девушки в лесу совершали обряд кумления, менялись крестиками, клялись друг другу в вечной дружбе:

Кумушка, голубушка,

Серая кукушечка,

Давай с тобой девица,

Давай покумимся!

Ты мне кумушка –

Я тебе голубушка …

“Кукушку”, изготовленную из травы и одетую в рубашку, сарафан, после хороводов хоронили.

Прощай, прощай, кукушечка,

Прощай, прощай, рябушечка,

До новых до берез,

До красной зари,

До новой травы.

До сего дня есть поверье, что кукушкины слезы, из которых и сплетали игрушку – кукушку, врачуют от несчастной любви, обращая несчастье в новое счастье. Так красочно завершались на Руси весенние праздники.

Методика работы по фольклору

на весенних праздниках.

Во все времена и у всех народов весна считалась и считается самой светлой и красивой порой года, порой желаний, надежд, любви. Уже само ожидание ее есть радость.

Проводя экскурсию на природу настраиваю детей почувствовать первые признаки проявления весны.

Земля холодна, грязь со снегом хлюпают под ногами, но все кругом так весело, ласково, приветливо! Воздух ясен и прозрачен, лучи солнца играют и улыбаются и воробьи купаются в луже…

Весенняя природа вдохновляет на творчество: пишем стихи о весне, иллюстрируя их.

Выставка пополняется новыми детскими работами, рисунками. Дети проявили творческие способности.

Широко и образно отражены приход весны, различные ее приметы в народных поговорках, пословицах, суждениях о природе:

Вешний день, что ласковое слово.

Прилетел кулик из-за моря,

Вывел весну из затворья.

На весну приходится много примет, трудовых правил, наблюдений предсказаний.

В календарь наблюдений заносим заметки, наиболее яркие приметы каждого месяца. Привлекаю к этой работе, даю индивидуальные задания.

В итоге информация на стенде обновляется, и каждый учащийся участвует в этом виде деятельности …

Такая работа развивает наблюдательность, память, воображение, воспитывает ответственность за порученное дело.

Весенние праздники веют духовностью, воспевают солнце. В песнях и играх, которые разучиваем, присутствует образ весны, солнца.

Примерный план занятий по фольклору в весенний период.

Алексей – с гор потоки	Рассказ о народном празднике “Алексей – с гор потоки”. Проведение русской народной игры “Кораблики”, “Родничок”, “Гуськи”, “Ручеек”.
Вербное Воскресенье	Рассказ о праздновании Вербного Воскресенья и о вербе. Проведение игр “Ерыкалище”, “Верба – вербочка”.
	Рассказ о праздновании Пасхи. Обычае на Пасху обмениваться яйцами, о значении этого действия. О праздновании последнего дня пасхальной недели – Красной Горки.
	Инсценировка сказки о Ляле. Исполнение (разучивание) песен “Груня- Груняша”, “Ты заря ль моя вечерняя”, “Из-под камешка”. Проведение игры “Ляля”.
Работа с разнообразием фольклорных жанров с представлениями о Христе-Спасите­ле - в народном ... Українці: народні вірування, повір`я, демонологія Документ ... ­ях народной массы, связанных с... зарождение в народной среде спроса на более широкую умственную жизнь ... из весенней травы (рясту), особенно из... году , кануну его (Меланкам, Щедривкам) и к 1 марта, празднику св. Евдокии. По народным ... 1873 года . Лето этого года ... Основная образовательная программа начального общего образования (четыре года освоения) Основная образовательная программа ... связанных ... Весенние рубашки»; Э. Мошковская «Песня»; Ю. Мориц «Чтоб летали ... народными сезонными обычаями и обрядами, четвёртая изучает народные календарные праздники ... зарождение ... год обучения особенно труден для ребенка: меняется привычный уклад его жизни ... Литература 5-9 классы Литература ... связанного ... : «Весенняя дорога... года . ЛЕТО ... и праздников жизни . ... жизни . «Я пришел к тебе с приветом...». Весна - любимое время года Фета. Особенности синтаксиса стихотворения, его ... Фольклор - хранилище народного ... Баратынский). Зарождение реализма (...

В данном разделе мы приглашаем Вас ознакомиться с полезным опытом организации весенних праздников. Здесь Вы найдёте великое множество сценариев мероприятий в честь любого из торжеств этого времени года: от радостной встречи весны на Масленицу до Светлой Пасхи. Вы будете поражены, насколько ярко, нестандартно, весело можно отметить День птиц и День кошек; Вербное и Троицу; Наурыз (Новруз); как организовать яркий и запоминающийся весенний День здоровья в детском саду. И, конечно же, здесь - огромное количество готовых решений для проведения 8 марта!

Проводим весенние праздники с выдумкой и фантазией - вместе с МААМ!

Содержится в разделах:
Включает в себя разделы:

• Перелетные птицы. Сценарии мероприятий, развлечений, досугов
• День космонавтики. Сценарии мероприятий, занятий. 12 апреля
• Масленица. Сценарии праздников, развлечений, проводы зимы
• История письменности, День славянской письменности и культуры, день Кирилла и Мефодия, 24 мая

Показаны публикации 1-10 из 3397 .
Все разделы | Весна. Весенние праздники, сценарии развлечений

Фотоотчёт утренника «Весенние сказки » , посвящённого 8 Марта, для подготовительной группы С 1 по 7 марта в нашем детском саду проходили утренники, посвящённые Международному Женскому Дню 8 марта. В каждой возрастной группе праздник проводился по своему особому сказочному...

Развлечение c детьми младшей группы «В гости к Весне» Развлечение c детьми младшей группы «В гости к Весне » Цель : Закрепление знаний о весне , используя речевую и художественную деятельность. Задачи : - Уточнить и обобщить представления детей характерных признаках весны ; - Учить координировать речь с движениями. - Закреплять умения...

Весна. Весенние праздники, сценарии развлечений - Сценарий праздника в подготовительной группе «Волшебница весна у ребят 8 марта»

Публикация «Сценарий праздника в подготовительной группе «Волшебница весна у...» Праздник 8марта. Подготовительная группа. Под музыку в зал заходят дети. Ребенок1: Сегодня у нас так уютно, как дома, Смотрите, как лиц много в зале знакомых, К нам мамы пришли – рады видеть всех вас! И праздник весёлый начнем мы сейчас! Он вам посвящён – самым милым и нежным,...

Библиотека изображений «МААМ-картинки»

Сценарий развлечения «Весна в гостях у ребят» для детей первой младшей группы Цель развлечения: Поднять настроение детей. Ход развлечения: Ведущий: Зажурчал ручей в овражке, Прилетели с юга пташки. Греет солнышко с утра В гости к нам пришла…. Дети: Весна! Ведущий: Ребята, сегодня я хочу пригласить вас отправиться в путешествие в весенний лес, в гости к...

«Весенний праздник « 8 марта»» Всё кругом готово встречать самый чудесный весенний праздник « 8 марта»-день всех женщин на земле! Кажется сама природа принарядилась и приукрасилась для встречи этого "Дня женщин, любви и красоты".Стаял тёмный вешний снег, на смену ему пришли...

Под музыку «Мамонтенка» дети заходят в зал паровозиком и встают полукругом ВЕДУЩИЙ: Здравствуйте дорогие гости, мамы и бабушки, милые женщины! Вот и наступила весна! Позади морозы, природа пробуждается от зимнего сна, а у нас сегодня в детском саду - праздник 8 марта. Какие вы...

Весна. Весенние праздники, сценарии развлечений - Сценарий весеннего утренника для старшей группы

ПРИНЦЕССА ЖАСМИН И СОЛНЦЕ с енарий весеннего утренника для старшей группы Цель: создать праздничную атмосферу. Воспитывать у детей уважительное отношение к своим мамам, бабушкам и ко всем людям, желание радовать их своим выступлением. Задачи: прививать желание активно...

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)
2016	22,23,24 декабря (25 -Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
2017		18 марта	21 июня	25 сентября
2018	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
2019	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
2020	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	20 марта	21 июня	22 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

• Январь - Просинец
• Февраль - Лютень
• Март - Березень
• Апрель - Цветень
• Май - Травень
• Июнь - Червень
• Июль - Липень
• Август - Серпень
• Сентябрь - Вересень
• Октябрь - Листопад
• Ноябрь - Грудень
• Декабрь - Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок готовились к наступающему в полночь Новому Году и так же как и на Коляду, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

11 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога - Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .

19-22 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 14 374