В АСТРОЛОГИЧЕСКОМ ЦЕНТРЕ НОВАЯ УСЛУГА:

Календарь древних кельтов.

Кто такие КЕЛЬТЫ?

Они были многочисленной нацией, которая состояла из разных народов, объединенных общей культурой и историей" и их владения распространялись почти на половину всего известного нам древнего мира. Сам по себе термин "кельтский" относится к определенного рода культуре, не определяя при этом конкретную страну или национальность. Где зародились «кельтские племена» до сих пор достоверно не известно, кто-то из историков говорит о Британии и Ирландии, кто-то отмечает то место, где сейчас находится Южная Италия, а некоторые подразумевают места современной Чехии и Румынии. Распространением Кельтской культуры можно считать период около 400 года до н. э., когда, по свидетельству местных кельтских легенд, состоялась Битва Деревьев (эта дата уже давно считается годом появления друидов - высшего сословия кельтов). Самобытность культуры кельтов сохранилась в течение всего периода римской оккупации. Они были миролюбивыми, законопослушными, религиозными и искусными людьми, с романтической и суеверной душой, у которых было хорошо развито сельское хозяйство и искусство сооружения простейших построек из камня для почитания богов. Древнеримский историк Полибий оставил о кельтах следующую запись:

"Это люди рослые и выносливые, красивые и голубоглазые. Женщины плодовиты и прекрасные матери. Мужчины воинственны и вспыльчивы, легко раздражимы, но великодушны и не таят подозрений. Они стремятся развивать культуру и основывают в своих городах центры для образования. Они прирожденные всадники, храбрые, преданные и сильные. Они живут в больших домах, которые строят из согнутых деревьев, со стенами из плетенки и глины. Только лишь в сфере религии и магии у них неуклонное послушание и дисциплина".

Кельты и особенно их жрецы ДРУИДЫ почитали матриархальные традиции, поклонялись природным Богам (Солнцу и Луне) и никакой национальной религии у них не существовало. Созданные и переданные друидами системы знаний настолько основательны, что человечество до сих пор продолжает размышлять и следовать за ними. Друиды были докторами, учеными, писателями, адвокатами и артистами, «посредниками» между людьми и Богами.
Вот, что писали о них:

"Друиды живут в рощах, лежащих в глубине бескрайних лесов, где изучают силу деревьев" [Лукан].

"Они обладают знаниями о звездах и их движении, используют оптические приборы для получения магии Луны путем усиления ее света" [Диодор Сицилийский].

"Они обсуждают и сообщают молодежи многие знания о светилах и их движении, о протяженности Вселенной и о нашей Земле, о силе и величии бессмертных богов" [Цезарь].

"В своих высших догматах друиды признают бессмертие души и существование другой жизни в потустороннем мире." [Аммиан Мариеллин].

"Друиды обладают великой силой образования. Тот, кто не получил образования, не допускается к ведению каких-либо публичных занятий. Все люди из высшего класса стремятся послать своих детей в обучение и выказывают желание оставить их в Ордене Друидов. Университеты похожи на монастыри. Обучаемая друидами молодежь уводится в наиболее уединенные места, в пещеры, леса или скалистые ущелья. Полный срок получения законченного образования составляет не менее двадцати лет. Молодые друиды обучаются по индивидуальным или общим программам, но независимо от этого, каждый должен выучить около двадцати тысяч стихов. Все, чему учат, нельзя записывать, хотя при оформлении почти всех публичных и законных дел, а также в личной переписке они используют греческий алфавит" [Цезарь].

К сожалению, все знания, которыми обладали кельты были утеряны и не дошли до нас, однако астрологические знания и наблюдения друидов до сих пор используются некоторыми астрологами и эзотериками. Это кельтский (друидический) алфавит и кельтский календарь.

В I в. н. э. Плиний, повествуя об обычаях и нравах кельтских жрецов (друидов), сообщал, что они связывали счисление года и месяцев с изменением фаз Луны. Страбон (63 г. до н. э. - 23 г. н. э.) отмечал, что кельты поклонялись божеству Луны и даже на древних кельтских монетах мотив Луны занимает ведущее место. Наблюдая изменение ее фаз, исчез-новение и появление, кельты пришли к выводу, что смерть не означает конца, а рождение, старение, смерть, как и в случае с Луной, приводят к новой жизни. Этот основной ритм управляет всеми природными явлениями и выражается в противопоставлении «Света» и «Тьмы», жизни и смерти, зимы и лета, дня и ночи. Поэтому, согласно Гаю Юлию Цезарю (I в. до н. э. - I в. н. э.), кельты вели счет не по дням, но по ночам. Следовательно, они строили свой астрономический календарь на лунном или лунно-солнечном годе.

Таким образом, год у кельтов (древнекельтское bleido) распадался на зиму и лето, «темное» и «светлое» время. По древнеирландским источникам, исчисление протя-женности года заключалось между одним и последующим праздником божества Тара, т. е. с 1 ноября до 1 ноября, и часто год именовался «зимним», поскольку праздник Тара начинался в первых числах самэна (зимы). Изначально, учитывались 7 зимних и 5 летних месяцев, но несмотря на различия в длитель-ности, они рассматривались как полугодия: samain - «зима» с 1 ноября по 1 мая и beltane - «лето» с 1 мая по 1 ноября. Деление года на четыре сезона, появилось позже - зима (gemred) охватывала период с 1 ноября по 1 февраля, весна (errach) - период с 1 февраля по 1 мая, лето (samrad) - период с 1 мая по 1 августа и осень (foghamhar) - период с 1 ав-густа до начала зимы, т.е. 1 ноября.

Однако, почитая и поклоняясь Светилам (Солнцу и Луне), как божествам, дни Зимнего и Летнего солнцестояния, а также дни Весеннего и Осеннего равноденствия рассматривались как «Пик» (Вершина) каждого сезона. Таким образом, каждый сезон имел Начало, Вершину и Конец. Например:

Согласно древним источникам в году у кельтов было четыре главных праздника, которые они очень чтили, а также 4 «вершины сезонов»:

Это Кельтский новый год! Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и «Иным Миром» нарушена. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим праздником Самхэйном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

Йоль - 21-22 декабря .
Солнце вступает в знак Козерога - происходит Зимнее солнцестояние и праздник Йоль. Это момент, когда Солнце возрождается. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве - как, например, вечнозеленое дерево (ель), символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года". По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов". Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий Богов и вращается веретено богини Судьбы.

Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь», что считается "днем судьбы" - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше высказывание "как Новый год встретишь, так его и проведешь"). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Имболк - 2 февраля.

Это праздник "Возвращение Света" , когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует кельтская Богиня Бригитта, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены Женщине, дому и благополучию.

Этот праздник тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.

Остара - 21-22 марта.

Солнце входит в знак Овна - случается Весеннее равноденствие и праздник Остара. Он известен как первый день истинной весны. Боги благословляют Землю на плодородие, поднимая ее после зимнего сна, и дают изобилие природе.

Белтейн - 30 апреля - 1 мая.

Этот праздник - половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить Богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самхэйном - это день, когда двери "Иного Мира" открывались. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников. Бельтейн - это время обретения сил и осуществления желаний.

Солнце входит в первый градус Рака - Летнее солнцестояние и праздник Лита.

Это время, когда сила природы достигает своей наивысшей точки. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Необходимо приветствовать Солнце во всей его славе и мощи. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего - Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнассад (Ламмаc) - 1 августа.
Этот праздник - время первого урожая. Растения начинают сохнуть и плоды и семена осыпаются для нас и для будущего урожая. Это один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван он в честь кельтского бога Луга. Луг - один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискуссный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии - богине Эйре. Слово же Ламмас, как в Ирландии называют этот праздник, произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» - это христианизированное название для праздника первых плодов.

Мабон - 21-22 сентября.

Это День Осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского Божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Это Кельтский «Праздник виноградной лозы» - праздник урожая, обычно отмечается в ближайшее к дню Осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхэйна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

А ближайший праздник, который мы будем праздновать - ЛИТА.

В этот праздник почитают Бога Солнце, собираются лечебные травы, изготовляют солнечные амулеты для защиты себя и всей своей семьи. Готовить пищу и спать в эти дни лучше всего на природе. Необходимо развести костер, на котором можно сушить собранные травы и прыгать через костер для очищения и обновления энергий. В этот день прыгают через костры, поют песни, купаются, танцуют и веселятся. Можно провести небольшой ритуал: зажечь красную свечу и медитируя на нее, мысленно составить список своих желаний, то, чем Вы хотите наполнить свою жизнь, написать его на бумаге и перевязать красной тесемкой. После чего представить, как все это приходит в Вашу жизнь. В конце праздника сожгите этот список и развейте пепел по ветру. Празднуйте в этот праздник приход изобилия, плодородия, удачи, счастья, благополучия и жизнерадостности!

Праздники кельтов

Чередование дня и ночи, света и тьмы имело большое значение для кельтов.

Подобно тому, как сутки делятся на две половины, так и год состоит из лета и зимы. 1 мая знаменует начало лета, 1 ноября - начало зимы. И эти два праздника делят год на два сезона - по 6 месяцев каждый. Лето - время, когда природа бодрствует, и молодёжь обыкновенно стремилась покинуть зимние жилища и уйти на лето вместе со стадами в холмы, леса, долины. После 1 ноября все они возвращались домой и проводили долгие зимние вечера за домашними ремёслами, слушая истории. Зима - тёмное время года, когда природа спит, лето уходит в нижний мир, и земля холодна и неприветлива. Январь назывался "мрак", ноябрь именовался "тёмный месяц". Зима - время "парада мертвецов", предводительствуемых своим мрачноликим королём, символ власти которого меч, коса или серп. Само время состоит из постоянного чередования противоположностей: света и тьма, тепла и холода, жизни и смерти.

На границе двух различных периодов проявляется некая таинственная сила, обладающая склонностью делать и добро, и зло. Магические силы наиболее активны в канун ноября и в канун мая - точки, делящие год пополам. Эти два кануна, а также канун середины лета носили название "ночи духов". Традиционно считалось, что в эти дни, а точнее, ночи, силы хаоса максимально активны: феи являются людям, колдуны занимаются волшбой, будущее открывается во всевозможных предвестьях.

Таким образом, традиционное деление кельтского года в Ирландии определялась скорее циклом земледельческих работ, чем движением солнца, хотя, как показывает календарь и данные фольклора, солнцестояния и равноденствия тоже учитывались.

"Кельтский календарь делит солнечный год на систему сезонов, которые совпадают с кельтскими сезонными праздниками. Задача их календаря по сути состояла в том, чтобы отражать расписание этих священных событий, а не просто отмечать ход времени."

Кельтский календарь не укладывается в привычный нам 12-ти месячный греко- римский календарь. В валлийской"Книге Фериллт", споры о существовании которой все еще ведутся, указывается, что год делился на восемь 45-дневных звездных периодов плюс один 5-дневный промежуточный (не учитываемый, приходившийся на варемя с 15 по 20 декабря и носивший название гончие Аннона). С каждым из этих периодов ассоциировался определенный набор символов (дерево, животное, растение) и праздников (Кельтский Праздник Птиц, Свечей, Цветов, Дуба и т.п.).

По другой версии кельты использовали исключительно простой способ включения месячного лунного цикла в биологический ритм жизни, в котором их четыре главных празднества проводились каждые три года, с интервалом в девять месяцев.

Тридцатишестимесячный ритуальный цикл имел соответствующие хорошие и плохие месяцы, естественно подразделявшиеся на старые и новые луны. Календарь из Колиньи, многочастная бронзовая таблица, показывающая цикл шестидесяти двух последовательных месяцев, отмеченных как "мат", благоприятные, и "анм", неблагоприятные, очевидно, отражает много более сложную систему. Однако, его поздняя датировка -- I в. н.э. -- и попытка пересадки отражают процесс романизации, которая постепенно ассимилировала кельтскую Галлию.

Приметы и гадания. Обычаи. Обряды. Праздники. Священный год кельтов.

Кельтский календарь исчислял время по ночам и был основан на наблюдениях за луной.

Оэнах - одно из Собраний-Праздников, периодически устраивавшихся в нескольких сакральных центрах Ирландии (Тара, Тайльтиу, Уснех, Тлахтга, Камрун и некоторые другие), представлявших собой огромные земляные насыпи. Эти Собрания характеризовались состоянием мира, упорядочиванием отношений короля данной местности с его подданными, сопровождались игрищами, прежде всего конными состязаниями и торжищами, то есть обменом и общением всякого рода. Проводились эти Собрания-праздники где раз в год, а где раз в три года, в главные даты кельтского календаря - Самайн, Бельтан, Лугнасад.

Торжества являлись ритуалами, обеспечивающими благополучие общества в целом, и требовали непременного присутствия всех от короля до крестьянина. Пренебрежение этими собраниями было чревато ужасными последствиями. Вот типичный пример из ирландской повести: "Тот из уладов, кто в канун праздника не придет в Эмайн Маху, теряет разум, и уже на следующий день быть ему погребенным в могиле, под курганом и могильной плитой."

Ирландцы прекращали междоусобные войны на время своих ежегодных празднеств. Применительно к Игре это означает временное прекращение вооруженного конфликта (буде таковой имеется) с тем поселением, которое отмечает праздник.

Существует убеждение, что человеку лучше не оставаться вне дома в ночные часы, так как с 10 до 12 часов к домам тихо приближаются духи умерших. Из уважения к ним нужно лечь спать пораньше, оставив на кухне прибранный очаг и аккуратно расставив скамьи. Нельзя выбрасывать мусор из дома, чтобы не потревожить духов; опасно также свистеть на улице ночью и звать детей по имени. Считается, что не следует оставлять на ночь в доме воду для питья и умывания, и ведро с помоями, и открытый огонь.

КАЛЕНДАРЬ

В Галлии и Ирландии год делился на 2 половины: зиму и лето. Зима, начинавшаяся с Самайна, открывала год. Самайн был самым главным праздником в году. Именно в это время люди собирались в ритуальном центре для совершения церемонии смерти и возрождения, посвященной союзу бога Дагда (в Ирландии) с богиней верховной власти Морриган, а в Миде - богиней Боанны, покровительницей реки Бойн.

Друиды обычно собирались в Тлахтге, священном месте в 12 милях от Тары, именно в канун Самайна, и главный костёр, на котором сжигались приносимые дары, зажигали как раз там. В эту ночь гасились все огни Ирландии, и зажечь их снова можно было только от огня Тлахтги. Самайн назывался днём мира между людьми Ирландии, когда ни один человек не должен испытывать к другому ненависти или вражды.

Изначально ночь Самайна была праздником общения людей с существами из Иного Мира. В зимнее время, "от Самайна до Бельтана", у кельтов традиционно исполнялись и слушались повести и сказания. В ночь под Самайн, когда ожидали ночного визита умерших родных и близких, тщательно убирались в доме, чистили очаг и приготавливали дрова для разведения огня, на столе в самой лучшей посуде оставляли еду и питье.

Ирладцы встречают призраков умерших, зажигая белые свечи в окнах.

На Самайн люди старались не покидать домов без крайней необходимости, а если все же оказывались на улице, то старались держаться подальше от кладбищ. Если за спиной им слышались шаги, ни в коем случае нельзя было оборачиваться, чтобы не увидеть мертвецов, идущих по следам.

В эту ночь открывались сиды и их обитатели выходили наружу, причём, в куда более реальном смысле, чем в другие ночи.

Гадания.

Девушки на Самайн обычно гадали о женихе. В традиционной технике этих гаданий фигурировали орехи и яблоки - плоды двух деревьев, ассоциируемых с Иным Миром.

В Самайн исчезала граница между мертвыми и живыми, а до некоторой степени и между полами, так как юноши могли переодеваться в девушек и наоборот.

Традиционные кушанья Самайна: пироги и хлеб из тыквы, яблоки, орехи. Колкэннон - запеканка из картофельного пюре и жареного лука, в которую прятали различные крошечные предметы, которые указывали будущее: колечко - свадьба, куколка - роды, монетка - богатство итп.

В Ирландии каждое полугодие, в свою очередь, делилось на две части. Имболк знаменовал появление ягнят. Праздник посвящался Бригите, богине исцеления, покровительнице поэзии и кузнечного ремесла.

Праздником- антиподом Имболка считался Лугнасад. Вместе два эти праздника символизируют растущую и убывающую фазу года.

На Имболк в качестве амулета плодородия плетётся хлебная куколка из пшеничной соломы. Хлебная куколка хранится весь год. Её наряжают невестой и посвящают богине Бригитте. Ей приносят в жертву еду (молоко, сливки, масло). Богиня принимает в дар не продукты, а "сущность еды".

На свой дом кельты часто вешали метёлку из колосков в качестве оберега.

Имболк символизирует возрождение, рост, обновление, начало весны.

Вторым по значимости после Самайна был Бельтан (Кештамайн). С этого дня отсчитывалась летняя половина года. Важным его элементом, как и в Самайн, считалось ритуальное зажигание костров. Для разжигания костра Белтайна (огня Ирландии) друиды использовали 9 сортов дерева. Животных проводили через клубы дыма, чтобы защитить их в предстоящем полугодии. Бельтан - это время, когда потусторонний мир соприкасается с миром людей, равно как и на Самайн.

В связи с Бельтаном стоит упомянуть и об одной прочной традиции: если простолюдин успевал за одну ночь выстроить на пустоши дом и к рассвету нового дня над его крышей уже курился дым очага, то он получал во владение и постройку, и земельный участок, окружность которого будет зависеть от того, как далеко он сумеет с порога бросить топор.

Май - время свежего воздуха и любви, и потому все, что с ним связано, таит угрозу для домашнего очага и супружеской верности. Бельтан и последующие дни и ночи были временем любовных игр и внебрачных связей. По обычаю в канун этого праздника большие группы молодежи обоего пола уходили вечером в лес и проводили всю ночь за играми, возвращаясь лишь наутро, с ворохом цветов и веток березы и других деревьев. Говорят, что браки, заключенные в мае, длятся всего одно лето, что согласуется с ирландскими законами, в которых Бельтан именуется обычным временем разводов. В связи с таким пониманием Бельтана существовали следующие поверья, связанные с майской обрядностью: не к добру было приносить в дом цветы майника, не к добру - играть свадьбу в мае и надевать на свадьбу зеленое, не к добру - увидеть бездомного кота, ведь он может занести в дом змею.

В любовных стихах, исполнявшихся, в частности, на Бельтан, нередко встречается упоминание о березе как символе любви. Так называемые "шалаши любви" принято было устраивать под березой или в березовой роще, венки из березовых ветвей дарили в знак любви, а майские шесты зачастую тоже делали из ствола березы.

Майские обряды, естественно, не согласовывались с доктриной христианской церкви, и реакция народа на попытку запрещения празднеств была преимущественно негативной.

Прежде чем повсюду утвердился закон папы
И прежде чем наложил он на нас свои запреты,
Каждый мог заниматься любовью
С милой своей, не чувствуя вины.
Было это радостью, а не грехом,
Когда май строил дома из листьев,
И никто не входил в те дома под деревьями,
Кроме двух влюбленных.

На Бельтайн особую силу обретают чары и заклинания. Именно в этот день можно было призвать сидов. В этот день феи могут нанести человеку вред, а ведьмы безнаказанно украсть молодняк и будущий урожай, поэтому можно принять действенные меры, чтобы отвести беду. Разрешено следить за тем, чтобы колдуны не украли молоко и не зачерпнули воды из колодца на заре 1го майского дня. Есть и другие способы отвести угрозу колдовства --например, отказ делиться водой, пищей и огнём. Ветки рябины, укреплённые над входом в дом и хлев, отгонят колдунов и фей. В полдень и в полночь, равно как на восходе и на закате, завеса между этим и незримым миром становилась предельно тонкой. В полдень можно было стать очевидцем "похорон эльфов". И в полдень же наступало благоприятное время для изгнания колдовского ребёнка-подменыша.

Полночь традиционно считалась "часом колдовства", когда сиды и призраки становились видимы человеческому глазу, и идти в этот час на кладбище было дерзостью, за которую неминуемо ждёт расплата

Одним из атрибутов Бельтайна считается Майское дерево. Кельты наряжали дерево, стоящее посреди поселения разноцветными лоскутками, причём, на каждый лоскуток можно было загадать желание. Здесь важное значение имела цветовая символика: голубой - защита, тёмно-зелёный - процветание, красный - любовь, тёмно-фиолетовый, тёмно-синий - магия, остальные - дар духу дерева.

Традиционные цвета праздника - красный и белый.

Вокруг майского дерева устраивались танцы. Всех участников праздника обносили вином и пивом.

Ещё один из обрядов: коронование майских короля и королевы - выбирали самых красивых девушку и юношу, на голову им одевали венки, воздавали им почести и приносили дары, и до конца мая они считались мужем и женой, а после расходились.

Лугнасад (Брон Трограйн) принесли в Ирландию переселенцы с материка. Этот праздник преимущественно сельскохозяйственный, в отличие от других - скотоводческих. Знаменовал начало жатвы. На Лугнасад выпекали первый каравай из зерна нового урожая. Лугнасад посвящался Лугу, по преданию, устроившему поминальные игры и разного рода состязания в честь своей приемной матери, Тайльтиу. Праздник Лугнасад был возвращением к началу всех начал, поминками по покойной богине.

Собственно Тайльтиу - место проведения праздника в Таре, представляет собой древнюю погребальную площадку.

Вот типичное описание праздника Лугнасад, происходившего в Камруне, столице Лейнстера. Особенно широко Лугнасад праздновался раз в три года.

Устраивая в этот день пир, лейнстерцы верили, что обеспечивают себе богатый урожай и обилие молока и будут избавлены от вторжений, что будет суд праведным, в домах воцарится благоденствие, земля подарит богатые плоды, а в реках, озерах и заливах не переведется рыба.

Если пренебречь этим пиром,
Придут недуги, слабость и ранняя седина,
Король лишится радости и силы,
Гостеприимства и искренности.
Приветственный клич лейнстерцев был таков: "Привет вам! Славно вам будет у нас, так пусть же и нам хорошо будет с вами!"

Во время Лугнасада в Камруне были запрещены распри, похищение, разводы, требования уплаты долга и т. д., а нарушения запрета сурово карались:

Тот, кто преступит закон королей,
Как предписано на века,
Не будет процветать в своем племени,
Но умрет за свой смертный грех.

В память богини Тайльтиу рассказчики (шанахи) перед всем собранием произносили следующее стихотворение:

Туда пришли, чтобы восславить ее красоту
И впервые оплакать ее, -
Племя богини пришло в светлую долину к востоку,
И было то первое собрание в Камруне.

Небо, земля, солнце, луна и море,
Плоды земли и морских глубин,
Рты, уши, глаза и иные чувства,
Ноги, руки, языки воинов.

Кони, мечи, боевые колесницы,
Копья, щиты и лица мужей,
Роса, плоды, блеск на листах,
День и ночь, прилив и отлив -

Гости Банбы, свободные от долгой тоски,
Принесли все это в залог,
Дабы прекращались споры и ссоры
В этот день, наступающий раз в три года.

Сбор зерновых культур сопровождался ритуалом. Нельзя было срезать последнюю несжатую полоску. В поле жнецы метали в неё серпы, пока последний колос не был срезан. Считалось, что дух зерна остаётся в последнем снопе. Его связывали так, чтобы он формой напоминал женскую фигуру и нарекали Матерью Хлеба (Мать Урожая, Киллиах). Её одевали и украшали. Наряд её составляли юбка или передник из ткани, ожерелья и браслеты, ленты и цветы. Также изготавливалось солнечное колесо - символ бога Луга.

Уборка урожая продолжалась до самого Самайна. Ко дню Самайна весь урожай бывал собран. Плоды, оставленные на деревьях после Самайна оказывались испорченными злым духом.

Четвертные дни (равноденствия и солнцестояния)

Носят название "колдовские". В эти дни сиды устраивают пирушки.

Четвертные дни, как и полудни, были благоприятны для изгнания подменыша, но несчастливым считалось, если какое-нибудь "мероприятие" перехлёстывало четверть года, например, если о бракосочетании объявляли в конце одной четверти, а праздновали в начале другой.

Весеннее равноденствие.

Выпекались хлебцы с солярной символикой.

Друиды окрашивали яйца в алый цвет в честь солнца, используя для этого цветки дрока или корень морены. Это являлось символом циклического возрождения, так как из неодушевлённого яйца появлялось живое существо. Красные скорлупки бросали в реки, чтобы они доплыли когда-нибудь до берегов Блаженного острова, неся с собой весть о том, что солнце и сезон возрождения вернулись. Сам праздник начинался в полдень.

Летнее солнцестояние.

С этого дня начинался сбор трав Друиды проводили обряд сбора омелы серпом. Если май был месяцем священных свадеб, то июнь -месяцем бракосочетаний смертных.

Осеннее равноденствие.

Все красные растения - пища богов. На осеннее равноденствие из них изготовляются самые действенные амулеты (например, ожерелье из рябины.)

Зимнее солнцестояние.

Время для друидических гаданий. Друиды носили с собой мешки, в которых хранились веточки с нанесёнными на них огамами (так называемый журавлиный мешок). В этот день кельты наряжали фруктами, орехами и ягодами Зимнее дерево - ель.

Зачатие и рождение ребенка.

В Ирландии почти в каждой местности есть валуны и мегалиты с углублениями, называемыми "ложами Диармайда и Грайне". По преданию, на таком валуне влюбленные провели ночь, спасаясь от преследования Финна и его воинов.

Если девушка идет к одному из таких "лож" с представителем противоположного пола, он вправе требовать от нее всего, что пожелает. "Ложа" Диармайда и Грайне, как принято считать, способствуют плодовитости. Женщины, не имеющие детей, идут со своими мужьями к одному из таких "лож" и, проведя там ночь, исцеляются.

Обыкновенно дети рождаются у женатых родителей, не состоящих между собой в кровном родстве. При рождении ребенка исполнялись религиозные повести о чудесных зачатиях и рождениях, называемые coimperta (саги о рождении Финна, Кухулина и т. д.). Эти повести служили образцами, в счете которых надлежало толковать суть обычных рождений. Что же касается героя, его рождение всегда окружено необычайностью.

Среди ирландской знати было распространено право первой ночи (jus primae noctis) - или вместо этого можно было выплатить выкуп. Король или его филид имели право на ритуальное зачатие детей с замужними женщинами.

Обряд инициации.

У кельтов был широко распространён обряд инициации, элементом которого часто было обрезание волос. Инициация включала в себя как унижение неофита, так и его возвышение на более высокий уровень. Это и внушающее ужас испытание, и победа над ужасом. Инициируемый воин-фений должен был со щитом и ореховой палкой, стоя по пояс в яме, отбить девятью девять копий.

Сватовство. Свадьба.

В Ирландии самым благоприятным временем для сватовства, помолвки и заключения брака считалась зима (с начала декабря по начало марта).

Со свадьбой у кельтов связано много обычаев. Невеста "принадлежит" иному миру, и чтобы жениться на ней, её надо "привести" в этот мир. Наиболее престижной формой брака в Ирландии был контракт между семьями. Однако, наряду с подобным договорным браком, существовал брак-похищение и юридическая процедура его легализации. Но такая форма брака считалась более низкой. При заключении "браков-сделок", как правило, шел яростный торг по поводу выкупа за невесту и приданого, чувства же невесты и жениха во внимание практически не принимались.

Некоторые свадебные обряды отражают взгляды на брак как на событие, связанное с похищением и бегством.

Родичи жены должны встретить будущего мужа с насмешливой враждебностью; завязанные калитки, верёвочные барьеры затрудняют его вход в дом невесты, ему приходится платить "выкуп". Жених подъезжает к дому с требованием выдать девушку. Друзья и родственники невесты, также верхом, отвечают решительным отказом и затевают шуточную потасовку. Невеста в это время выбегает из дома, вскакивает на лошадь к одному из своих родичей и пытается скрыться. Жених преследует ее и, нагнав, с триумфом возвращается в деревню, где все завершается пиром. Этот обряд называется "скачки за невестой". Здесь дружественные соседи разбиваются на два "враждующих" лагеря, жених "побеждает" друзей невесты и "силой" забирает девушку.

Отказ никогда не бывает окончательным и бесповоротным - всегда есть надежда добиться девушки, совершив подвиг или исполнив поставленные ею трудные задачи, однако в традиционных свадебных обрядах препятствия на пути жениха были куда более скромными, нежели в сагах, а невыполнимые задачи в силу самой своей природы выполнялись фигурально - как отгадывание загадок или поэтический поединок на пороге дома. Вот примеры загадок с ответами, которыми обмениваются "продавец" невесты и шафер: "Дай мне за нее море, полное до краев, с серебряным дном". (Шафер подносит чашу, полную пива, на дне которой лежит золотая монета.) "Отгадай, что это: само твердое, а нутро мягкое". (Шафер подносит свечу.) "Покажи мне то, чего еще нет у хозяина этого дома". (Шафер выводит вперед жениха, ведь у хозяина дома еще не было зятя.)

В свадебном ритуале существовали так называемые "соломенные мальчики" (юноши, одетые в костюмы и маски из соломы), которые с шумом являются на свадьбу и настаивают на своём праве танцевать с невестой. При этом они выполняют функции "сверхъестественного соперника", который оспаривает у жениха право обладать невестой.

Если женщина сама признавалась в любви, то великим стыдом и позором для мужчины было отвергнуть её.

Рассказывание на свадьбах простого народа повестей о героическом сватовстве усиливало значимость совершаемого обряда.

У кельтских народов, в том числе у ирландцев, кроме обычных, "постоянных", браков существовали еще и "временные", или испытательные браки."Временные" браки заключались в основном в период Лугнасада на рыночной площади путем простого скрепления рук и расторгались по желанию "молодых" ровно через год на том же месте.

Смерть.

В древней Ирландии представление о смерти было таково: смерть, сколь бы мирной она не казалась со стороны - это всегда насилие. Эта мысль отражена в мифах, повестях о гибели героев, носящих название Oitte ("насильственные, или трагические, смерти"). Любая смерть неестественна и не бывает ни "безвременной", ни случайной. Смерти так или иначе предопределены; и случайные их причины суть лишь орудия изначально заданной судьбы. Смерти всегда предшествуют знамения. Например, нарушение гейсов - верный признак приближающейся смерти. Смерть от горя (разрыв сердца) встречаются в ирландской традиции как у женщин, так и у мужчин. Также человек мог умереть от позора в результате спетой ему песни поношения, обезобразившей его лицо, так как всякое уродство было неприемлемо для кельтского сознания.

Во время военной экспансии кельтов середине I в. до н. э. укоренился обычай хоронить несожженные тела в могильных ямах, достигающих более 1 м в глубину, на общих кладбищах.

Умерших часто хоронили в деревянных гробах или в ямах, стенки которых были обложены деревом. В женских захоронениях бывают более богато представлены украшения, иногда и из драгоценных металлов. Типично кельтским обычаем было помещение в могилу части вепря (дикого кабана). С 3 века до н. э. укореняется и обычай трупосожжения, который к началу новой эры вытесняет обычай трупоположения.

На поминках устраивают погребальный пир и игры в честь усопшего, разыгрывают строительство корабля, а также рассказывают повести о гибели героев, тем самым поднимая смерть на уровень героический, не умаляя достоинства человека.

Праздник Тары.

О собрании на празднике Тары говорится: "Есть и такая причина, по которой установлен был этот праздник - законы, принятые всею Ирландией, далее, в промежутке от этого собрания до следующего, в конце года, никто нарушать не смеет, а того, кто случайно их преступит, люди Ирландии объявляли вне закона."

В отличие от других королей Ирландии, король области Миде не принимал материального участия в празднике Тары, так как для верховного короля Ирландии было бы нарушением гейса то, что король Миде не празднует, когда верховный король сам празднует праздник Тары.

Женитьба короля.

В ирландских легендах сохранились описания очень сложных ритуальных обрядов. Молодой вступающий на трон король считался смертным супругом местной богини и вступал с ней в брак символическим преподношением чаши. Эту богиню он встречал в образе красивой девушки у колодца или источника. Когда король старел, богиня также превращалась из красивой девушки в старуху.

Праздник быка в Таре.

Определить будущего короля Ирландии можно было и не прибегая к помощи камня Лиа Фаль. Для тех же целей использовался сложный гадательный обряд - Праздник быка в Таре. (скорее, эти два ритуала дополняли друг друга) В ходе обряда в жертву приносили священного быка, из мяса этого быка варили похлёбку, над которой друиды пели заклинания, после этого специально избранный муж, над которым пели заклинание правдивости, должен был отведать похлёбки и мяса и лечь спать, а во сне ему явится будущий король.

Праздник поклонения источнику.

Подношения рекам и озерам известны в Ирландии, Британии и Дании с древнейших времен. С течением времени имена богов заменялись именами святых, например, Патрика.

Поклонение священным источникам, по кельтским представлениям, имевшим целительную силу, проходили в форме народных празднеств. Накануне праздника из цветочных лепестков составляют различные картины. На следующий день процессия, иногда сопровождаемая танцующими, в том числе детьми, несет картины к источнику, где мастный священник благословляет его, дающего воду всем живущим в округе.

Люди, приходящие за исцеляющей водой, в знак благодарности и признательности оставляют незамысловато исполненные тряпичные или деревянные куколки около источника.

Существовал еще и такой обряд: человек с чашей эля отправлялся к морю и произносил следующие слова: "О, Мананнан, я подношу тебе эту чашу с элем в надежде, что ты проявишь доброту и дашь нам множество морских даров, чтобы земля наша не оскудевала целый год".

До наших времен дошла еще и такая молитва Мананнану:

О, малый Мананнан, сын Ллейра, осчастлививший нашу землю, Благослови нас с нашу лодку, дабы она отправилась И благополучно вернулась назад со всеми живыми и мертвыми в ней.

http://www.nasled.org/vera/gael/prazdniki_keltov.htm

Язычество - это Поэзия...

Здравствуйте, друзья!

Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?

Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.

А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

1. Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
2. А в викканской традиции — Самайном.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

Для того, чтобы набраться энергии;

Увеличить свои силы;

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Цикл стихов

Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.

Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!

ОСНОВНЫЕ КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников.

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля
Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая
Лугнаса(д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа
Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

Весеннее равноденствие: 21 марта
Летнее солнцестояние: 21 июня
Осеннее равноденствие: 21 сентября
Зимнее солнцестояние: 21 декабря.
Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн , 1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ - «Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии - семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн - это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна - огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», - свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль , Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH), 21 декабря. Йоль - дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве - как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время".
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи".

Однако самая важная ночь Йоля - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался "днем судьбы" - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь"). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии "Двенадцатая Ночь" ("Кнутов день") приходилась на 13 января; некоторые считают, что "Двенадцатую Ночь" отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк , 1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии - другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Ман Саури (MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего - Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Мабон (МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября. День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

«АЛЬБАН ЭЛЬВЕД» - кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.
Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Источники:

Druidism.ru
celts.virtualireland.ru
calend.ru
wicca.kzar.ru
и др.

Продолжение следует...

Олег и Валентина Световид – мистики, специалисты по эзотерике и оккультизму, авторы 14 книг.

Здесь вы можете получить консультацию по вашей проблеме, найти полезную информацию и купить наши книги.

На нашем сайте вы получите качественную информацию и профессиональную помощь!

Кельтские праздники

Праздники древней Европы

В далеком прошлом люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой мистических (религиозных) ритуалов – праздников.

Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.

Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон . Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.

Кельты населяли почти всю территорию древней Европы – это предки современных европейцев. Восточнее жили славяне.

В целом у древних кельтов (как и у древних славян) было четырепраздника Солнца и четыре праздника, связанных с земледельческим циклом: периоды посева, роста, сбора урожая и отдыха.

Yule (Юл) – 21 декабря – день зимнего солнцестояния . Самая длинная ночь в году и самый короткий день. Время великой тьмы. Поворот к лету.

Богиня рожает бога-Солнца и погружается в сон на всю зиму после родов. В этот день разводят в домах огонь и зажигают свечи, приветствуя Солнце. Украшают жилища ветками омелы.

Imbolc (Имболк) – 2 февраля . Первое пробуждение Весны. Отмечают первые признаки весеннего пробуждения. Проводят обряды очищения, огонь в любом виде. Зажигают белые свечи или большие ритуальные костры. Бог молод, но Его сила чувствуется в удлинении дней.

Праздник Факелов , праздник свечей, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света. (отзвуки праздника – День сурка в США).

Ostara (Остара) – 21 марта – день весеннего равноденствия . Возвращение Земле плодородия.

Бог наливается силой, мужает. Он идет по зеленеющим полям и дает изобилие природе.

День и ночь равны, свет побеждает тьму. Это время начинаний, активных действий. В этот день строят планы, садят семена.

Beltane (Белтейн) – 30 апреля – майский сочельник, первая майская ночь . Праздник прославляет плодородие Земли. Люди веселятся на празднике цветов, танцуют вокруг майского дерева – символа плодородия. Майское дерево или Майский шест занимает центральное место в ритуалах. Люди в этот день собирают цветы, чтобы украсить Майский шест, свой дом и себя.

Другие названия этого праздника – Майский день, Вальпургиева Ночь , праздник огней.

Lita (Лита) – 21 июня – летнее солнцестояние , самый длинный день в году. Сила природы достигает наивысшей точки.

Зажигают ритуальные костры, прыгают через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. В этот день справляют свадьбы . Молодожены прыгают через метлу.

Lughnasadh (Лигнасад) – 1 августа – праздник первого урожая . Из зерна выпекают караваи в форме солнца.

День и ночь стали равны. Природа увядает, готовится к зиме, времени отдыха.

Люди празднуют, благодарят богов за урожай.

Другие названия этого праздника – Хэллоуин , день яблок, День предков, ноябрьские святки.

В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для зимы.

В эту ночь принято выставлять тарелку с едой для умерших душ на улицу.

Кельтские праздники проводят на открытом воздухе. Люди собираются в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах. Поют и водят хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию.

Ритуалы используют, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Олег и Валентина Световид

Наша новая книга "Энергия имени"

Олег и Валентина Световид

Адрес нашей электронной почты: [email protected]

На момент написания и публикации каждой нашей статьи ничего подобного в свободном доступе в интернете нет. Любой наш информационный продукт является нашей интеллектуальной собственностью и охраняется Законом РФ.

Любое копирование наших материалов и публикация их в интернете или в других СМИ без указания нашего имени является нарушением авторского права и преследуется Законом РФ.

При перепечатке любых материалов сайта ссылка на авторов и сайт – Олег и Валентина Световид – обязательна.

Кельтские праздники. Праздники древней Европы

Внимание!

В сети интернет появились сайты и блоги, которые не являются нашими официальными сайтами, но используют наше имя. Будьте осторожны. Мошенники используют наше имя, наши электронные адреса для своих рассылок, информацию из наших книг и наших сайтов. Используя наше имя, они затягивают людей на различные магические форумы и обманывают (дают советы и рекомендации, которые могут навредить, или выманивают деньги на проведение магических ритуалов, изготовление амулетов и обучение магии).

На наших сайтах мы не даём ссылок на магические форумы или на сайты магов-целителей. Мы не участвуем в каких-либо форумах. Мы не даем консультаций по телефону, у нас нет на это времени.

Обратите внимание! Мы не занимаемся целительством и магией, не делаем и не продаем талисманы и амулеты. Мы вообще не занимаемся магической и целительской практикой, не предлагали и не предлагаем таких услуг.

Единственное направление нашей работы – заочные консультации в письменной форме, обучение через эзотерический клуб и написание книг.

Иногда люди нам пишут, что на каких-то сайтах видели информацию о том, что мы якобы кого-то обманули – брали деньги за целительские сеансы или изготовление амулетов. Мы официально заявляем, что это – клевета, неправда. За всю свою жизнь мы ни разу никого не обманули. На страницах нашего сайта, в материалах клуба мы всегда пишем, что нужно быть честным порядочным человеком. Для нас честное имя – это не пустой звук.

Люди, которые пишут о нас клевету, руководствуются самым низменными мотивами – завистью, жадностью, у них черные души. Наступили времена, когда клевета хорошо оплачивается. Сейчас многие Родину готовы продать за три копейки, а заниматься клеветой на порядочных людей еще проще. Люди, которые пишут клевету, не понимают, что они серьезно ухудшают свою карму, ухудшают свою судьбу и судьбу своих близких людей. Говорить с такими людьми о совести, о вере в Бога бессмысленно. Они не верят в Бога, потому что верующий человек никогда не пойдёт на сделку с совестью, никогда не будет заниматься обманом, клеветой, мошенничеством.

Мошенников, псевдомагов, шарлатанов, завистников, людей без совести и чести, жаждущих денег, очень много. Полиция и другие контролирующие органы пока не справляются с возрастающим наплывом безумия "Обман ради наживы".

Поэтому, пожалуйста, будьте внимательны!

С уважением – Олег и Валентина Световид

Нашими официальными сайтами являются:

Приворот и его последствия – www.privorotway.ru

А также наши блоги: