Радоница , или Радуница - весенний праздник поминовения усопших у восточных славян, приходившийся в разных местностях на воскресенье, понедельник или вторник Фоминой (Радоницкой) недели; в некоторых местах так называлась вся Фомина неделя. Праздник Радоница - 9 день от , день особого поминовения усопших, родительский день, в который принято посещать кладбище и поминать умерших родственников. Этот день считается Пасхой для усопших.

В этот день после Литургии или после вечернего богослужения совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище - помолиться об умерших.

История праздника, обычаи, обряды и заговоры. Уже в древние времена на христианских кладбищах начали отмечать поминальный день, об этом есть свидетельства святителя Иоанна Златоуста (IV в.). Этимологически слово "радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную.

Стоит также отметить, что в народе широко распространены и другие названия праздника Радоница, как например, гробки, проводы, Родительская, Красная или Радоницкая недели. Привычное название "проводы" для жителей Украины и некоторых регионов России является не случайным: оно, собственно, подчеркивает основной смысл этого периода. Считалось, в канун Пасхи Господь открывает врата рая и ада, разрешая, тем самым, душам умерших посетить свои дома, чтобы отметить праздник Пасхи. Живым же после этого полагается помочь душам вернуться назад.

На Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза, и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который "не есть Бог мертвых, но живых" (Евангелие от Матфея, 22:32).

Праздник имеет глубокую историю, корни которой ведут из древности от языческих праздников. У древних славян был культ почитания своих предков, они верили что мертвые, находясь в подземном мире, могут влиять на урожай и плодородие земли. В славянском календаре поминальная неделя называлась радоницкой и начиналась на Красную горку, которая в нашем времяисчислении тождественна с Фоминым воскресеньем. Праздник символизировал приход весны. На Красную горку местом действия праздника было возвышенное место, откуда можно было увидеть восход солнца. На празднике веселились, на заре встречали солнце и водили хороводы. На Радоницу после полудня вся семья шла на кладбище, где по могилке было принято катать крашенные яйца, поливать их пивом. Могилы накрывали рушниками, на которые клали различные яства. А чтобы задобрить духов умерших предков и защититься от них, хозяин одно крашеное яйцо закапывал в землю у могилки. После этого вся семья садилась вокруг могилы, все выпивали вина, пива и употребляли принесенную с собой еду. На некоторых могилах устраивали даже игрища, веря, что души умерших радуются, наблюдая за этими действами. Возвратившись с кладбища, люди старшего возраста, оставались дома, а молодые шли водить хороводы, играть в веселые игры и петь песни.

С приходом христианства церковь начала жестокую борьбу с языческими обрядами. Однако, борьба не увенчалась успехом и языческие обряды хоть и претерпели некоторые изменения и наполнились новым содержанием, но крепко устоялись в христианской культуре и по сей день.

Фото: iStock/Global Images Ukraine

Какого числа Родительский день в 2019 году, дату главного поминального дня усопших Радоница (Родительская) просто определить по православному церковному календарю 2019. 7 мая Радоница – число поминального праздника, когда православные христиане отметят особый поминальный день – Родительская или Родительский день 2019.

Число, когда Радоница 2019, можно рассчитать самостоятельно, если известна дата Пасхи в этом году. Отсчёт производится от числа празднования Великого церковного праздника – Светлого Христова Воскресения. празднуется 28 апреля. Отсчитав от известной даты 9 дней, можно узнать какого числа будет Родительский день в 2019 году.

Радоница или Радуница – православный весенний праздник, именуемый ещё Родительским днём. В 2019 году, как в предыдущих и последующих годах, это важное событие для православных христиан относится к переходящим праздникам, в церковном календаре праздник входит в число Родительских суббот. Родительских дней в каждом календарном году восемь, семь из восьми отмечаются в субботние дни, отсюда и название – Родительская суббота.

Разгадамус считает познавательным. Родительская суббота, именуемая в православной церкви Вселенской панихидой – это субботние дни, когда в церквях совершается особое богослужение, называемое Вселенское, священнослужители проводят его в память усопших. Суббота в переводе с иврита означает дни покоя, умиротворения, субботний день своим значением больше остальных дней недели подходит для чтения молитвы об упокоении умерших. Родительская суббота – день, когда совершается поминовение почивших, – получила своё название в память об усопших родителях, близких родственников, живших на земле.

Родительский день или Радоница – день светлой памяти, грустный, памятный и одновременно радостный праздник. Радость в этот день выражают за усопших, за их переход в вечную жизнь. Обретение вечной жизни для умерших является смыслом Родительской субботы, основным значением поминального дня Радоница.

Когда поминальный Родительский день в 2019 году у православных: 7 мая

Гороскоп на каждый день

1 ч. назад

Радоница числа своего не имеет, дата празднования из года в год меняется, но вторник – это день недели, который остаётся неизменным. В 2019 году во вторник 7 мая – день, когда отмечается самый главный поминальный день, самый важный Родительский день у православных – Радоница.

Поминальные дни чтит большинство христиан; чтобы вовремя помянуть родителей, близких и родных, которые ещё совсем недавно были в числе живых, существуют отведённые в даты. Знать числа поминальных дней, даты Родительских суббот – святая обязанность каждого христианина для того, чтобы вовремя отдать почесть, вспомнить и помянуть души умерших.

Родительские субботы в 2019 году и поминальные дни

• 2 марта 2019 – Вселенская мясопустная суббота
• 23 марта 2019 – Вторая поминальная Родительская суббота
• 30 марта 2019 – Третья поминальная Родительская суббота
• 6 апреля 2019 – Четвёртая поминальная Родительская суббота
• 7 мая 2019 – Радоница (Радуница) – выпадает на вторник
• 9 мая 2019 – Поминальный день о погибших воинах – во вторник
• 15 июня 2019 года – Троицкая поминальная суббота
• 2 ноября 2019 года – Дмитриевская суббота

Православная Радоница: история и традиции

Слово Радоница образовалось от слова род, позже православие нашло связь праздника со значением радость. Праздник Радуница – от слова радоваться – символизирует радость Воскрешения Христа и с каждым годом приближающееся всеобщее воскресение из мёртвых.

История праздника уходит в древние времена. Весной у славян издавна было принято поминать умерших. Устраивались шумные гуляния с жертвоприношениями. Радуницам – божествам, охраняющим души погребённых, – древний народ приносил жертвы, чтобы наступающим год был урожайным, принёс достаток всем нуждающимся.

Церковь сохранила христианские традиции предков по сей день. Из года в год православные празднуют Великую победу Создателя над смертью, отмечают Воскрешение Христа, дарованную Им вечную жизнь. Через 9 дней после знаменательного события по православным традициям верующие вспоминают своих родителей, отмечают рождение вечной жизни близких, поминают умерших в светлый день – Радоницу или особый поминальный день в церкви, на кладбищах.

Что нужно делать в Родительский день, как поминать правильно почивших

Так сложилось, что народ и церковь по-разному относятся к поминальным дням. Пришедшие из древности языческие ритуалы, к сожалению, сохранились до наших дней. В Родительский день с крашеными яйцами, пасхальными куличами, алкогольными напитками, мясными блюдами люди длинной вереницей идут на могилы почивших родственников. На кладбище пьют водку, закусывают принесённой едой, оставляя остатки пищи на могилках для усопших, чтобы их души смогли присоединиться к праздничной семейной трапезе.

Церковь не согласна с подобной традицией и учит прихожан, как правильно поминать усопших в главный Родительский день, что нужно делать, чтобы, согласно церковным правилам, отдать почесть необходимую почившим. Родственники, отошедшие в иной мир, нуждаются в молитве об усопших душах. Водка, крашеные яйца и не заменят слова , произнесённые на могиле.

После молитвы, церковь рекомендует прибрать могилку – особый ритуал, означающий по церковным канонам обязательное приготовление к воскрешению души. Верующие, соблюдающие православные традиции, приглашают священника на могилы для совершения молебна, зажигают свечи за упокой почивших с миром душ.

Послушайте, как красиво звучит это слово: «Радоница…» Яркое оно, как радуга на небе! И связи земли и неба и посвящено. В названии этого дня соединяется ласка и нежность, тепло души, воспоминания и благодарность. Такой же должна быть и память о тех, кто ушел. Можно, кстати, предположить, что этимологически слово «Радоница» действительно произошло от слова «радость», поскольку для верующих людей ушедшие уже попали в иной мир, который своей смертью и воскресением уготовил всем нам Христос, мир куда более совершенный, чем наш. И они продолжают там свой путь, оставив земные трудности и болезни. Осознавая, что разлука с близкими все же временна, ведь когда-то мы воссоединимся с ними на небесах, люди испытывают радость. К тому же, продолжается празднование Пасхи. Вот почему Радоница – это день памяти, но не слез и вот почему она называется и праздником тоже.

По православным традициям, усопших не «заливают» слезами, их вспоминают добрыми словами, Радоница – отличный повод собраться с семьей, вспомнить тех, кто уже покинул этот мир, помолиться за них, поговорить о том, какими они были.

Естественно, как и любой отмеченный в православном календаре день, Радоница имеет свои правила, традиции и даже поверья и приметы. О них-то мы сегодня и расскажем.

ЧТО МОЖНО И НУЖНО ДЕЛАТЬ В ЭТОТ ДЕНЬ

У православных христиан Радоница – это главный день поминовения усопших. Согласно правилам, этот день всегда выпадает на девятый день после Пасхи, Светлого Христова Воскресения. Как правило, это рабочий день, хотя иногда, в отдельных регионах, этот «Родительский день» объявляют выходным.

В этом году Радоница выпадает на вторник, 17 апреля. То есть во вторник Радоницу будут отмечать в России, на востоке Белоруссии и на северо-востоке Украины. Но для части Украины и Белоруссии Радоница выпадет на 15 апреля, воскресенье, а в некоторых областях – на 16 апреля.

При всех этих различиях общий смысл праздника не меняется. Когда-то давно в этот день было принято устраивать жертвоприношения – это было типично языческой традицией, цель которой была в одном – показать, что для ушедших ничего не жаль, и что мы помним о них. Сегодня мы также показываем, что помним усопших, но традиции встречи этого дня, конечно же, изменились.

В отличие от многих других церковных, православных дат на Радоницу работать разрешается. Что делать – таковы наши реалии: ну кто позволит сегодня пропустить рабочий день? Но если вы соблюдаете традиции, от основных своих рабочих обязанностей не увиливайте, а вот дополнительных трудов на себя на Радоницу не берите: не нужно заниматься уборкой, стиркой, активными домашними хлопотами. Одно строгое «но»: на Радоницу строго запрещены все работы на земле. Более того – считается, что все, что посеяно в этот день, не даст урожая. Ну так и не занимайтесь этими делами, все успеется.

Очень многие стремятся посетить могилы ушедших еще на Пасху. С точки зрения православной церкви это неправильно. Пасха – большой праздник, праздник света, надежды и укрепленной веры в Спасителя. На Пасху все радуются, поздравляют друг друга, а для поминовения усопших выделен другой день – именно Радоница, или Родительский день. И на Радоницу как раз и положено посещать церковь, в отличие от Пасхи.

В день Радоницы верующие сначала идут в церковь, где подают записки с именами умерших родственников, а потом отправляются на кладбище, где наводят порядок на могилах. Как правило, возле могил вкушают и принесенную с собой еду - пасхальные яйца, сладости и куличи. Подчеркнем: это можно сделать, но не надо устраивать из этого пир!

При входе на кладбище принято немного задержать шаг или остановиться и трижды перекреститься. Потом, выходя с кладбища, сделайте то же самое, повернувшись лицом к могилам. Знак креста - это уважение к мертвым, а также оберег от нечистой силы.

Дома, по возвращении, умойте лицо и ополосните руки святой водой.

Считается, что по приходу на кладбище надо первым делом зажечь свечу, поставить ее на могилу, помолиться, а потом, вспоминая покойного и мысленно разговаривая с ним, надо прибрать все на могиле, очистить ее и привести в порядок после зимы надгробие.

Кстати, когда вы вспоминаете ушедших близких, по традиции не стоит называть их «покойниками» - считается, что в эти дни наши предки все слышат и могут растревожиться; называйте их лучше родственниками, свояками, друзьями и знакомыми и т.п.

Возле могилы нужно прочесть «Отче наш». Народная молва говорит, что когда вы уходите, нужно мысленно обратиться к ушедшим со словами: «Нам пусть здоровится, а вам легко лежится» или «Вам Царства Божьего, а нам - к вам не спешить». Однако церковью таких правил не прописано. Уходя, вы можете мысленно обратиться к ушедшим, и помолиться о главном – об успокоении их душ.

В храмах в этот день проводится очень важное вечернее богослужение, которое сопровождается панихидой и пасхальными песнопениями. В них речь идет и о той радости, что подарил людям Спаситель – о радости вечной жизни. Обязательно читаются молитвы об усопших, которые облегчают ушедшим близким людям путь к Небесам.

ЧЕГО НЕЛЬЗЯ ДЕЛАТЬ НА РАДОНИЦУ

Как ни переживаем мы разлуку с ушедшими, на Радоницу нельзя пребывать в глубокой скорби, унынии, а посещая кладбище - грустить и плакать. Кроме того, церковь осуждает следование типично языческим традициям отмечания Радоницы. Так, запрещается:

Оставлять на кладбищах обеды для ушедших, «украшая» ими могилы;

Оставлять на могилах рюмки с водкой, сигареты или поливать водкой могилы;

Устраивать на кладбище бурные застолья;

Напиваться в честь памяти о родственниках. Разрешается выпить немного алкоголя, но не злоупотреблять его количеством.

Вообще тема алкоголя на Радоницу – что называется, отдельная история. Давайте выделим отдельно: не надо оставлять на могилах спиртное и скоропортящиеся продукты! Это совершенно никакого отношения к христианству не имеет! Употребления алкоголя на кладбище церковь вообще запрещает!

Как уже говорилось, на Радоницу на кладбищах люди оставляют немного пасхальных угощений и сладостей. Совет – ограничьтесь, если для вас это важно, несколькими конфетами. Принесенные из дома куличи и прочие угощения лучше раздать. Если же вы вдруг заметите людей, которые забирают с могилок оставленные кушанья, не прогоняйте их, не устраивайте скандала!

Но вообще, конечно, напомним о том, что уже было сказано: есть и пить на кладбище не рекомендуется. Но вы можете с родственниками перекусить там (но не пить!) А лучше всего сходить на кладбище, помолиться и поговорить с ушедшими родными, а за стол садиться дома. Пышного застолья быть не должно, родные могут собраться на обычный обед. Приготовление кутьи в этот день не считается обязательным, но и не возбраняется.

Угощения, куличи и прочее вы можете как раздать сами, так и отнести в храм: на Радоницу православная церковь принимает от прихожан пожертвования на поминальный стол. Во время трапезы священнослужители молятся за ушедших, чьи родственники оставили в храме дары. Тем, что вы принесете, угостят нуждающихся.

СМЫСЛ РАДОНИЦЫ

Традиции поминовения тесно связаны с заботой о душе ушедших и душе своей собственной. Конечно, полить могилу водкой проще, чем пойти в храм, отстоять там службу, потратить время по молитвы об ушедших. Но именно в этом, а не в застолье, смысл поминания. И только молитвой, добрыми делами и милосердием можно умолить господа Бога о помиловании ушедших. И если вы не принесете на могилу остатки кулича и не съедите его там, это не страшно. А вот если вы забудете помолиться о спасении душ ушедших – это уже, мягко говоря, нехорошо… Если кто-то не имеет возможности в поминальные дни посетить всех покойных родственников, он может отстоять панихиду в церкви.

НАРОДНЫЕ ТРАДИЦИИ И ПРИМЕТЫ

Некоторые люди соблюдают такую традицию: после трапезы дома, когда все уже убрано со стола, на чистой скатерти оставляют пустые тарелки на ночь – считается, что это для умерших, которые непременно придут в эту ночь и увидят, что они не забыты. Это не православная традиция, и следовать ей или нет – ваш выбор. Что же касается примет, то в народе всегда считали, что на Радоницу очень важен дождь – он считался самой лучшей приметой этого дня. Дождевую воду, собранную на Радоницу, проливали сначала из кувшина в кувшин через кольцо, а потом ей умывались – говорили, что такая вода дает красоту. При этом, если дождь считался хорошей приметой, то пасмурная и мрачная погода – плохой: наши предки полагали, что так ушедшие выражают недовольство тем, что их плохо, то есть мало, вспоминали.

СПРАВЛЯЕМСЯ С ПОРЧЕЙ И СГЛАЗАМИ

И последнее. Увы, в наши дни тема различной ворожбы, сглазов и порчи «подняла голову» как никогда. А уж на Радоницу-то силы свои не попробовать в черной магии… Тут все подходит как нельзя лучше: и тема ушедших, всегда активно подхватываемая мистиками, колдунами и магами, и общее состояние человека – он вспоминает о своих потерях, что делает его крайне незащищенным… На впечатлительных людей, а таких много, всегда производит сильное эмоциональное воздействие, скажем, оставленный на пороге дома искусственный цветок с кладбища, венок или его часть. Ну а обнаружение на пороге дома рассыпанной земли, соли, круп, мотка ниток и игл вообще может спровоцировать истерику: меня сглазили, порчу навели и все такое…

Итак, отводим от дома порчу и сглазом стопроцентным способом:

* Увидев нечто подобное, прочтите «Отче наш», перекреститесь трижды, возьмите веник и отметайте этот хлам от квартиры, молясь и приговаривая «Господи, спаси и сохрани». В старину подобные ритуальные штуковины было положено мести до ближайшего перекрестка, но сегодня это реально не для всех. Поэтому поступаем проще: отметаем все, что беспокоит, от квартиры на несколько «взмахов» веника, далее - собираем подозрительный мусор в пакетик, а потом просто выбрасываем его, а еще лучше – сжигаем, если есть такая возможность. Не надо наводить никакой «порчи» в ответ, пытаться мстить и все такое. Берегите свою семью, а эти ритуальные действия просто убедят вас в том, что вы отвели от нее беду.

РАДОНИЦА.

История и смысл праздника Радоница

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

По большому счету, в советскую эпоху, когда сама Церковь находилась в полулегальном положении, Радоница была единственным «узаконенным» поминальным днем, имеющим церковное происхождение. Радоница жива и сейчас. Традиционно она празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

В чем секрет «живучести» этого праздника? Какова его главная идея? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но сами они остались, и, наверное, будут жить всегда, пока существуют народы, возникшие на основе праславянской культуры.

Радоница: христианское понимание поминок

С началом христианизации Руси Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. Но люди, привыкшие из века в век к традиционной системе мировосприятия, все равно продолжали весной справлять древние праздники. И тогда священноначалие решило воцерковить Радуницу и ввести её в церковный календарь, отведя этому празднику второй вторник после Пасхи. Так, русская Церковь восприняла традицию посещения могил, наполнив ее христианским содержанием.

Вообще-то, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

Радоница (Радуница; - 6 мая) - языческий весенний праздник для умерших; совершался, по свидетельству Иоанна Златоуста, на христианских кладбищах уже в древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе.

Первоначально понятие «Радоница» имело множественное значение и обозначало имена языческих родовых божеств, хранительниц душ умерших людей, олицетворяло почитание усопших; Радуницам и умершим приносили жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Некоторые исследователи слово «Радоница» не без основания сближали со словами «род», «предок», другие видели в нем тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого Воскресения.

Вся без исключения Русь спешила в Радоницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, - старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радоница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка - веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением «веснянок». А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т. д.

После принятия христианства праздник Радоницы получил совершенно новое содержание. Православная Церковь исповедует, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Спаситель Своим восстанием из мертвых победил смерть и теперь переселяет своих рабов лишь к другой жизни - вечной. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными чадами реальное, живое общение.

Это и происходит в день Радоницы. После литургии совершается Вселенская панихида.

Исследователь белорусской истории Вадим Деружинский в книге «Тайны белорусской истории» объясняет уникальность Радуницы тем, что в давние времена только наши предки хоронили тела умерших родичей в земляных ямах. Отсюда и традиция навещать усопших.
Славяне, скандинавы и жители современной Центральной России кремировали умерших. Кремация прекратилась только с приходом Христианства, потому что она противоречила учению о воскрешении из мертвых. А приходить на могилы и поминать усопших родичей наши соседи стали в XVII веке после войны Московского княжества с ВКЛ в 1654-67 годах, когда войска русского царя увели в плен 300 тысяч порабощенных белорусов-литвинов.

Самый удивительный погребальный праздник белорусов Радуница необычен не только своей уникальностью, но и традицией приносить на кладбище еду и кормить мертвых родичей.

Известный русский фольклорист-этнограф Иван Сахаров в «Сказаниях русского народа» так описывал Радуницу: «Литовцы выходят во вторник на могилы своих родителей, в 2 часа пополудни, обедать и поминать их за упокой. Сначала начинается катание на могилах красных яиц, потом обливание могил медом и вином. Яйца раздаются нищим. Могилы накрываются белым столечником, устанавливаются кушанья. По старым приметам кушанье должно состоять из нечетных блюд и сухих. Богатые снабжают бедных кушаньями для родительской трапезы. После сего приветствуют родителей: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!» - И садятся на могилах поминать их. По окончании поминок говорят: «Мои родзицели, выбачайте, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада». Остатки кушанья раздаются нищим, и день оканчивается при корчмах с песнями и плясками».

Под литовцами Сахаров в 1836 году понимал именно белорусов, а не жемойтов, которых только в 1870-е годы царизм постепенно начал именовать «литовцами», уточняет Деружинский.

Исследователи считают, что истоки Радуницы уходят во времена язычества. Самое интересное в Радунице - это обычай кормить усопших родственников.
Вадим Деружинский обращает внимание на отличительные черты белорусской традиции. Наши соседи, гораздо позже перенявшие обычай поминовения, придают кормлению усопших символическое значение, ставя пищу и питье возле могилы, как бы в знак того, что «мы отдаем».

В нашем случае, как пишет Деружинский, это вовсе не символ, а действительно кормление. Питье не ставят возле могилы, а льют на нее, чтобы через землю оно дошло к умершему родичу. Пищу (яйца, хлеб) катают по могиле, измельчают и втирают, чтобы могильная земля впитала ее, смешалась с крошками.
Белорусы на Радуницу не только кормят усопших, но и едят вместе с ними, показывая тем самым сохранение семейной любви.

В старину считалось, что если не пригласить предков на праздничную трапезу в Радуницу, то не будет удачи всей семье, не будет урожая, скотина заболеет, а то и перемрет. Зато если попросить предков о покровительстве, пригласить за стол - только и успевай собирать урожай.

Считается, что в день Радуницы предки празднуют вместе с потомками, разделяют общую трапезу, участвуют в веселье.

Как говорила белорусская присказка, «на Радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».

В Беларуси традиция Радуницы сохранилась до сих пор. Кстати, в отличие от наших соседей, этот день объявлен государственным праздником и обязательно - выходной.

МЕЖДУ ТЕМ,

С точки зрения церкви, есть на могиле не нужно

По словам архимандрита Алексея, по традиции, в понедельник вечером накануне Радуницы или во вторник утром принято приходить на пасхальное заупокойное богослужение, писать записки с именами умерших близких.

На поминальный стол в храм, по традиции, приносят трапезу - ту, что по ошибке многие несут на кладбище. Это могут быть пасхальные куличи, яйца, печенье, конфеты - любая еда. Не принято приносить только мясные изделия и алкоголь (за исключением вина для богослужебных целей). Потом вся эта трапеза раздается нуждающимся и неимущим. После богослужения отправляются на кладбище. Есть на могиле не нужно - следует поставить свечу, возложить цветы, помолиться, вспомнить умерших родных, близких, знакомых. После этого возвращаются домой. Вот там можно накрывать стол и тоже поминать души родственников.

Однако сложившиеся в народе обычаи таковы, что многие все равно несут угощения и водку на кладбище, сокрушается архимандрит Алексей. В результате такие не соответствующие церковным традициям празднования иногда заканчиваются трагически - пьянством, драками, а то и смертельным исходом.

Как поминают усопших?

Праздник отмечался на христианских кладбищах ещё с древних времён, так, одно из свидетельств тому принадлежит перу святителя Иоанна Златоуста и датируется IV веком.

Вплоть до девятого дня после Пасхи традиционное поминовение усопших Церковью не совершается (человека, умершего на Пасху, хоронят по специальному пасхальному чину).
И вот на Радоницу в храмах обычно совершается полная панихида (в которую включаются и пасхальные песнопения). А верующие традиционно посещают могилы усопших.

Здесь необходимо прояснить важнейший момент. В советское время возникла традиция совершать у могил своего рода поминальную трапезу. На самом деле эта традиция является сугубо языческой, дохристианской. Воскрешена она была во времена СССР для того, чтобы чем-то подменить заупокойную церковную молитву.

Священники напоминают: на самом деле душам усопших близких нужна не подобная трапеза, а молитва.

Поэтому Церковь призывает верующих придерживаться следующего поведения.

Придя на кладбище, зажечь свечку, совершить молитву, по желанию прочитать акафист об упокоении усопших. После этого можно привести в порядок, прибрать могилу, молча вспомнить покойного.

В целом, прежде чем ехать на кладбище, родственникам рекомендуется посетить богослужение в храме, подать записку с именем усопшего для поминовения.
Чего стоит избегать?

Церковь напоминает, что обычай сопровождать посещения могил пьянством, а также оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» – это недопустимое кощунство и обычай, не имеющий ничего общего с православием.

Радуница - особый день поминовения усопших, весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе - в 1-е воскресенье после Пасхи, либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду, устраивают причитания и игрища (игры, песни и пляски).

Первоначально Радуница – это имя божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей.

Радуницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Постепенно слово «тризна» стало обозначать просто поминки, а «радуница» – весеннее поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить Предков в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли.

Истоки этого находятся в древних представлениях земледельцев о том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай.

В этот день, в празднично украшенном доме, хозяйка готовила кушанья для поминания на кладбище. При этом количество блюд должно было быть нечетным. Все складывалось в большой полотняный платок. Добавлялись свяченые яйца или сыр.

Это общеславянская традиция, воспринятая и поддержанная христианской церковью на Руси (у древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны). В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово «радоница» восходит к корню «рад-» (радование, радость).

Радуница как бы обязывает людей не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться и делиться этой радостью с ними. Приходя на могилы своих предков глупо и нелепо дарить им свою печаль, показывая вечную скорбь и горесть. В этот день своим Предкам люди показывали свой добрый достаток, способность жить, утверждая тем самым, что всё то, что сотворено было теми, кто ушёл из жизни, не пропало зря и дало добрые всходы. В этот день Предкам ведаются намерения свои и помыслы, с просьбой о помощи и поддержке в начинаниях. В этот день Предки смотрят на потомков своих и судят их жизненный путь, проделанный без них, стараясь направить их на верном пути и уберечь от ухода с него.

В Белоруссии, а так же в ряде регионов России этот день объявлен выходным.

В Белоруссии на радуницу после полудня вся семья шла на кладбище к могилам близких, где катали по могиле окрашенные в шелухе яйца, поливали могилы водкой. Яйца отдавали нищим, а сами накрывали могилы рушниками, на который ставили разную еду. Блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились, выпивали и закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».

Белорусские традиции поминовения предков в этот день во много сохранились с языческих времён. Современная Радоница, которую празднуют христиане во многом переняла черты языческих праздников поминовения предков - Дедов.

Этот же день в славянской традиции был днём прилёта жаворонков на свои обычные места – примета окончательного возвращения в мир яви тепла и света.

В православном христианстве существуют особенные поминальные дни. Радоница 2018 года какого числа — православная Радоница в этом году наступает 17 апреля. Это главный поминальный день, посвященный памяти усопших. На Радоницу православные люди могут еще раз вспомнить своих близких, родных, которых больше нет с нами. Ошибочно утверждение, что это грустный, мрачный день. Вовсе нет – здесь важно соблюдать тонкую грань между спокойствием, уважением и теплой памятью ко всем, кто, согласно канону, отошел в Царствие Небесное.

Радоница по православному календарю — это светлый праздник, посвященный поминовению усопших.

Когда будет Радоница в 2018 году — 17 апреля. Вслед за поминальными службами и литургиями, которые в каждом регионе могут проходить по своему графику, население обращается к традиционным ритуалам поминания усопших. Так, основные встречи памяти происходят дома, у друзей, на кладбище. Родительский день также связан с пасхальными обрядами. Панихиды, которые совершаются в это время, могут также носить пасхальный характер. Радоницу еще называют «Пасхой мертвых», и для этого дня уместны все символические угощения, которые подходят для стола на Пасху.

Радоница — что это за праздник? Старинные предания, которые дошли до нашего времени, связывают Радоницу не с негативными, а с позитивными эмоциями. Этот день – 9-й по счету после Пасхи, наполнен светлыми, легкими чувствами, с возможностью отпустить усопшего в мир иной с чистой совестью. Именно поэтому плакать на поминках не стоит – гораздо полезнее вспомнить человека с положительной стороны.

Более глубокое значение Радоницы состоит в самом осознании смерти и Воскресения Иисуса Христа. Мы словно бы в полной мере начинаем понимать, что же произошло в те далекие от нас дни, когда Сын Божий вновь оказался с жителями земли, буквально победил смерть. Тогда последователей Христа обуздала радость – поэтому считается, что самый важный поминальный день должен быть хоть чуточку светлее обычных поминок.

Как правильно отмечать Радоницу?

Интересно, что церковь не принимает многих традиций поминок, которые встречаются сегодня. Так, считается недопустимым ставить стакан водки и хлеб на могилку, вместе с фотографией усопшего. Согласитесь, такой обряд люди совершают повсеместно – но согласно официальной православной культуре, в этом нет ничего хорошего.

Особенно важно ограничить употребление алкоголя в главный поминальный день, и свести его к минимуму. Не разрешается пить водку, вино, допускается употребление кагора в небольших количествах. Воздержание от пьянки – это уважение к усопшему, чистота души и помыслов в этот день, а не наоборот, как мы привыкли думать. Таким образом, не пить – не значит забыть! Везде нужна мера.

Как вести себя на кладбище

Церковь несколько иначе трактует поведение людей на кладбищах, поэтому, если вы в полной мере осознаете свою принадлежность к Радонице, то стоит вспомнить о следующем:

• Место погребения – это особенная земля, относиться к ней нужно с уважением. Не делайте ничего, за что ваша совесть была бы не спокойна – отдайтесь положительным эмоциям, спокойствию, благодарности и пониманию.
• Проверьте, насколько правильно обустроена могилка – это важно с православной точки зрения. Так, над погребением насыпают земляной холм. Эта традиция появилась задолго до христианства, но и в нем она нашла свое каноничное отражение. На верху могилки помещают крест.
• Животворящий Крест является центральным символом веры. Поэтому и ушедших из жизни этот символ не должен «обойти стороной». Могилка без креста очень бедна, лучше обустроить ее как можно скорее. Помещается он лицом к усопшему, а не наоборот.
• Материал сооружения – креста – обычно дерево или металл. Особо дорогих изделий покупать не стоит – это говорит о материальном, излишнем подходе. Хотя, мы, конечно, не можем давать никаких рекомендаций по этому поводу.
• Говорите правильно – согласно христианской вере, людей, которых нет с нами, называют не умершие, а усопшие. Эти души спят, чтобы затем вновь воскреснуть, поэтому получается, что с верой не умирают до конца.
• Ухаживайте за могилками и навещайте их – особенно осенью, и весной, не забывайте об усопших в эти ответственные дни. Так и вы будете чувствовать себя спокойнее.
• Избегайте поминок с алкоголем, не оставляйте традиционные «хлеб и водку» — не канон;
• Чтите молитву. Молитва за усопших – это самое сильное, что можно сделать в этот день.

К общим правилам, конечно, относится скромный, но не вычурный вид, отсутствие каких-либо «пышных» поминок. В этот день важно не выделяться, не показывать свое богатство – тут главное эмоциональный настрой и глубокое уважение к лицам, которых вы поминаете. А остальное придет к вам своим путем.

Особенности поминовения усопших

Что можно сказать об особенностях проведения Родительского дня ? Во-первых, отнестись к нему нужно с толком: приготовьтесь к походу на кладбище заранее, уделите внимание молитве в церкви, потому что это самый мощный и чистый ритуал на сегодняшний день.

• Не забывайте о мероприятиях церкви – панихидах и литургиях. Во время служения можно не только еще раз придаться памяти об усопших, но и самоорганизовать себя на правильные эмоции.
• Помочь человеку на том свете можно лишь с помощью поминовения в церкви. Помните об этом, и уделите время духовному поминовению в этот день.

Какие родительские дни есть в православии

День	Как называется	Что означает	Когда проходит в 2018 г.
	Суббота мясопустная	Первая суббота, когда мы вспоминаем усопших
	Родительская суббота	Вспоминаем родителей, близких родственников – для каждого дня отдельно
	Родительская суббота
	Родительская суббота
	Троицкая родительская суббота	День памяти погибших, проходит незадолго до дня Святой Троицы
	Радоница (Радуница)	Главный поминальный день в году
	Димитриевская родительская суббота	Памяти погибших в годы Куликовской битвы
	Памяти погибших в годы Великой Отечественной войны	Соответственно, вспоминаем всех ушедших в годы войны

Заключение

Известно, что Радоницу называют «Вселенской субботой». Это название не случайно – в это время также проходят вселенские молитвы, которые должны быть посвящены всем усопшим, должен пониматься общий уровень этого скромного, но очень важного дня. То есть путь, который избирает душа, одинаков для всех – вас также должны интересовать более глобальные мысли, чем просто грусть и тоска. Это очищает и организует человека думать в правильном направлении.

Помните, что перед тем, как пойти на кладбище, крайне желательно посетить церковь. Иногда в храме также проводят освящение угощений, обычно пасхальных. После того, как литургия или панихида приведет вас в правильный ритм, вы можете отправиться на могилку усопшего.