チュヴァシ族の間で浴場で清められる休日。 古代チュヴァシの祝日と儀式

ウヤフ(出現時期) - 6月19日。 撮影の出現とともに、お祝い、結婚式、歌、ラウンドダンス、ゲームの時間がやって来ました-すごいです。

「uyav という言葉は文字通り「観察」を意味します(uya の「観察する」から)」(Egorov、1994、p. 200)。

N.Iさんによると、 アシュマリン、「ウヤフという言葉はウヤス、つまり怠惰のことを意味します」(アシュマリン、2000、171-172ページ)。 意味的には、ウヤフ(チュヴァ州)の月 - 休日はフルリのお祭りの月 - ミティランニに対応します。

ウヤフはウチュクでの犠牲の儀式から始まります。 フィールドの祈りのイチュクという概念は、ほぼ同じ響きの概念であるウイ チョク (uy は「フィールド」) と関連付けられており、混乱が生じています。

イチュクは儀式や神ではなく、創造主と最高の善の力に捧げられた儀式の場所です。 同時に、「チュヴァシの村ではウヤフに会って見送る習慣があった。 彼に会うために、若者は村の東にある最も近い木立に行き、そこで夜遅くまで踊りました。

彼らは「ウヤブ・ユリ」の歌を歌って村に戻り、若者たちのお祭りや輪舞の時間が始まった」(www.civnet.samara.ru)。 歌は生命を与える自然の力の現れを表現しました。 チュヴァシ人は他の時期にもウヤフ・ユリの歌を演奏することを禁止していたことに注意してください。

イチュクでは年に一度、6月にだけ祈ります。 多くの場合、キルメティとイチュクの儀式は並行して行われました。 儀式を行う前に、彼らは西の方角(死者の世界)の野原にあるイチュクに行きます。 川に下りた後、彼らは顔を洗います(清めの儀式)。 彼らは振り返らずに家に帰ります。

祈りの間、神の力であるカルパン、ポレクチェ、ケペが思い出され、彼らに敬意を表して雄羊が犠牲にされます (Ashmarin, 2000, p. 171)。 キレメティでは、カイマル族の小麦粉と乳製品がイカラチャチェ族の祖先の霊への犠牲として使用されました。

キルメティでの礼拝の後、人々はイチュクに行き、そこでカラム・ヒヴニ(犠牲)を行い、自然の最も重要な力と創造主であるトゥラの注意を呼び起こします。 その後、ウヤフ(祭り)が開催されます。 ウヤフの後、上位勢力は東に向きを変え、祈りを捧げながら見送る。 彼らは西の方向を向いて祖先の霊を見送ります。

掃除が終わると、人々は家に帰り、そこで皆が祈り、家族と一緒に食事をします。 チュヴァシ族の間の伝統的な家(キル)は、主要な礼拝の場所であるマンチュクの場所として認識されていました。

昔、「伝説によると、春の休暇中、ウヤフは自分の所有物を巡回し、臣下たちと会った」とされています。 高いポールには横断幕がはためき、チュヴァシ族のコミュニティはスルパン(刺繍の入った白人女性の鉢巻き)を吊るした。 王は地域住民からの贈り物を受け取りました。

国王との会談中、祈り、歌や踊りを伴うゲームが行われた」(ディミトリエフ、1983、p. 25)。 古代の歌「Sară purçăntan sară turăm uyav kunĕ çykhmashkăn」(彼女は黄色い絹で、ウヤフの日に結ぶためのsară(腰に刺繍を施した女性の飾り)を作りました)の歌詞が証明しているように、彼らはこの休日に向けて特別に準備をしていました(アシュマリン) 、2000年、171〜172頁)。

カルタ ユリのラウンド ダンスの歌は、自然の高次の力の発現を表現しました。 伝説によれば、より多くの歌が演奏され、より大きな声で歌われるほど、村人たちは困ったときに楽になったそうです。 例えば、エメリシュンスキー・チュヴァシ族(ブグルミンスキー地区)は、村がウヤフを祝うのをやめたという事実だけで穀物の収穫が失敗したと説明した。

ウヤフは、多くの場合、近隣のいくつかの村の住民によって行われ、それらの村は原則として関連しており、つまり、母方の村からの住民の再定住中に形成されました。この習慣は村間のエコーである可能性があります。夏の真ん中に行われる共通の霊への祈り。 季節は干し草作りの時期の始まりとともに終わりました。 ウヤフの最後の日は特に厳粛に祝われました。

「最後のヤブの曲の多くは、この素晴らしい時間が過ぎ去ったことへの後悔をテーマにしていました。 主要な祝賀会が始まる前に、村民のグループが歌を歌いながら太陽の方向に村中を歩き回りました。 ウヤフは日没とともに歌も伴って見送られた。儀式の参加者全員は村の西郊外に行き、ここで最後にウヤフ・ユリを披露した後、いつもの酒飲みの歌「チェケ・ユリ」を歌いながら村に戻った。 .civnet.samara.ru)。 近年、ウヤフの意味が理解できなくなったため、最初の溝であるアカトゥイ、サバントゥイの休日と混同され始めました。

タタールスタンのウヤフ休暇

チュヴァシ文化の次の全ロシアの祝日「ウヤフ」がヌルラトで開催された。 カザンやタタールスタン共和国の他の都市からの民俗アンサンブルが積極的に参加しました。 ホリデーの主催者によると、ウヤヴァのゲストの数も地理的にも年々増加しています。 チュヴァシのディアスポラの代表者だけでなく、休日について聞いたり写真を見たりした人たちも来ます。

2006 年以来、この休日はますます多くのゲストを魅了しており、その範囲ではサバントゥイに決して劣りません。 「Uyav」という言葉は文字通り「遵守」を意味しました(uya-keepから)。

当初、この言葉は単に伝統的な儀式生活を観察することを意味していましたが、後にあらゆる休日や儀式のお祝いを呼ぶために使用されるようになりました。 したがって、心の中に「ウヤフ」があるなら、来年ヌルラットに来てください。

ゲストの到着に備えて、広範な文化プログラムが準備されました。

マイダンに入る前に、ゲストはこの地域に住むタタール人、チュヴァシ人、ロシア人の代表者らに迎えられた。 この祝日の名誉ゲストは、タタールスタン共和国のルスタム・ミニハノフ大統領とチュヴァシ共和国のミハイル・イグナティエフ大統領でした。 彼らはパンと塩、そしてタタールの国民的御馳走チャクチャクで歓迎されました。 仮設チュヴァシ村の2つの地域の指導者らは農場や浴場を視察し、シャツタンと自家製クワスを味わい、チュヴァシの民芸品、機織りの技術、手押し工場での脱穀、養蜂の秘密、木彫りの技術、そしてもちろん刺繍も。 チュヴァシ人は国家刺繍と特別な関係を持っています。

これはどの家族にとっても特別な家宝です。 伝統によれば、最も大切なゲストには、敬意と親密な友情の証として、女主人から刺繍入りのタオルとスカーフが贈られます。

大統領らには刺繍入りのタオルとチュヴァシ族の民族衣装「シュバル」が贈られた。 その後、明るくカラフルな休日のグランドオープニングが行われました。 ヌルラト「ウヤヴァ」では、コンサートプログラムとラウンドダンスが2つのステージで展開され、民謡とポップソングの両方がロシアのさまざまな地域、国内外の創作グループによって演奏されました。

ウヤフ休暇中のタタールスタン共和国大統領

タタールスタンの首長は集まった人々にチュヴァシ語で挨拶した。 ルスタム・ミニニカノフは、つい最近、第二次全ロシア農村サバントゥイがチュヴァシの土壌、シギルダン村で開催されたことを思い出した。 この機会を利用して、タタールスタン共和国大統領は、ミハイル・イグナティエフ氏とこのサバントゥイの開催に協力してくれたすべての人に個人的に感謝の意を表した。 スピーチの最後に、ルスタム・ミニハノフ氏はウヤフ休暇の主催者にタタールスタン共和国大統領からの感謝状を贈呈した。

チュヴァシ共和国大統領は歓迎の演説の中で、「隣り合う二つの共和国の文化的結びつきは維持されるだけでなく、強化される」と述べた。 「祝賀会の楽しく明るい雰囲気は全員の気分を高揚させ、ポジティブな感情を呼び起こし、さまざまな世代、国籍、職業の代表者をしっかりと団結させます」とチュヴァシア州の首長は述べた。

伝統によれば、この祝日は善行の始まりを示す地面に杭を打ち込む儀式で始まりました。 次に、大統領たちは輪になってダンスをし、チュヴァシの国営プロレス、ケレシュを観戦した。

ウヤフの祝日は共和党の祝日であり、1993 年からこの形式で祝われています。 2005年まではチュヴァシ人のコンパクトな住居の場所で行われ、2006年以降は共和国のヌルラツキー地区で永久登録されました。

過去5年間、この祝日はロシア連邦内のチュヴァシ族が住んでいる地域の代表が参加する拡大形式で開催されてきた。 この間、主催者は豊富な経験を蓄積し、休日の伝統的な要素を現代的に解釈するアイデアが生まれました。 現在のフェスティバルの特徴は、その領域の拡大とさまざまな会場(スポーツ、ゲーム、ステージ)の飽和です。その目的は、できるだけ多くの子供、青少年、大人が参加し、誰もが参加できるようにすることです。楽しいアクティビティやコンテストに参加してください。

この祝日は春と夏に開催され、青少年のゲームとラウンドダンスに基づいています。 「uyav」という言葉は文字通り「観察」(uya - 観察する)を意味しました。 当初、この言葉は単に伝統的な儀式生活を観察することを意味していましたが、後にあらゆる休日や儀式のお祝いを呼ぶために使用されるようになりました。 「ウヤヴァ」の歴史は異教の時代にまで遡ります。

それはトゥールと、善良で偉大な神トゥールの娘である若い女神を讃える休日でした。 祭り期間中は毎日朝から夕方まで輪舞が行われました。 夕方になると木の下で火が焚かれ、人々がその周りを囲みました。 特に金曜日と日曜日には輪舞が厳かに行われました。

男の子と女の子は手をつないで、音楽のビートに合わせて火の周りを歩きました。 歌の各ヴァースの後で、動きの方向が変わりました。 民間伝承の記録には、数百の輪舞とそれに劣らない数のゲームの歌が含まれています。 それぞれの曲には独自の動きのパターンがあり、独自のゲームルールがありました。

ブルガリアのヴォルガの古代の地でこの素晴らしく明るい休日が毎年開催されることは、国家の伝統と基盤、歴史的および精神的価値の保存、チュヴァシ族とチュヴァシ族の元の文化の保存と発展の鮮やかな例であることは注目に値します。タタール人と民族の統一。 「ウヤフ」は多くの人に祖国の利益のために善行をするよう促し、誰もが真の価値を守ることについて考えるようになりました。 毎年、この祝日はロシア連邦の構成団体で広く認識されています。

現在、ウヤブはお祝いのイベントであると同時に友人たちの集まりの場でもあります。 文化の相互の豊かさを促進することで、それは人々の友情を真に祝うものとなりました。

現在12万6千人以上のチュヴァシ人がタタールスタンに住んでいることを思い出してください。これはタタール人、ロシア人に次いで共和国内で3番目に大きな民族グループです。 母国語での教育はチュヴァシの 118 の学校で行われていると、カザン実行委員会の言語開発および公的機関との交流部門が報告している。 今年、アレクセーエフスキー地区、アクスバエフスキー地区、アルメチエフスキー地区、ドロジャノフスキー地区は民族農場の設計に積極的に参加し、チュヴァシ族の民族的儀式である結婚式、集会の儀式、チュヴァシ人の農場を表現する予定である。人生、秋のビール祭り「ケル・サリ」の断片。 休日の一環として、15人の女の子が参加する「チュヴァシ・ビューティー」、20人以上が参加する「チュヴァシ・バティル」、そして参加者による展示会「シティ・オブ・マスターズ」のコンテストが開催されます。装飾芸術と応用芸術の 30 人のマスター。

この祝日の主催者は、タタールスタン共和国文化省、共和党伝統文化発展センター、ヌルラト市区評議会および実行委員会、タタールスタン共和国チュヴァシ民族文化自治区です。 タタールスタン共和国における共和国レベルでのウヤフの祝日の歴史は約17年前に遡ります。

ヌルラット地方では、2006 年からウヤフの祝日が開催されており、その間、休日の主催者は豊富な経験を蓄積し、休日の伝統的な要素を現代的に解釈するアイデアが生まれました。 過去の休日の特徴は、さまざまな会場(スポーツ、遊び場、ステージ)で満たされたお祭りスペースの拡大であり、その目的は、子供、若者、大人など、できるだけ多くの人々を参加させることでした。

2008年に初めて、フェスティバルの主催者は現在非常に人気のある競技「UYAV PIKE」を提供し、2010年にはフェスティバルの主催者は観客に競技「チュヴァシュ・バティル」を提供し、そのアイデアは代表者によって支持されました。ヌルラツキー、アクスバエフスキー、アレクセーエフスキー、チェレムシャンスキー、ノヴォシェシュミンスキー、アルケエフスキー市区の。 競技会は、アームレスリング、懸垂、重量挙げのカテゴリーで年齢別に開催されます。

コンテストの優勝者には貴重な賞品が与えられます。 2009年と比較して、チュヴァシのクリエイティブグループと休日参加者の総数は増加しています。2009年 - グループの総数 - 54、2010年 - 75、2011年 - 80のクリエイティブチーム。

2012年のフェスティバルには、タタールスタン共和国の21の地方自治体から46のクリエイティブチームが参加する予定で、ロシア連邦の7つの地域(チュヴァシ共和国、サマラ地方、サマラ、トリヤッチ、バシコルトスタン共和国、モスクワ、ウリヤノフスク地方)から30のクリエイティブチームが参加する予定である。ウリヤノフスク。 毎年、有名な文化芸術家を含むチュヴァシ共和国からの公式代表団がこのフェスティバルに参加します。

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情報源と写真:

チーム・ノマド。

タタールスタン共和国文化省報道局

http://aksubaevo.kazan.ws/

http://www.aksubayevo.ru/

http://kazan.bezformata.ru/ http://www.openclass.ru/node/230098

赤軍教育省

大天使ミカエルを讃える教区

地域のキリルとメトディウスの読み方

チュヴァシの祝日

抄録作成者:

市立教育機関チャパエフスカヤ学校

チホノワ・ナタリア

科学顧問:

1. はじめに………………………………………………………………..3 ページ

2.第1章

「チュヴァシ人が正統派になったとき」……………………pp. 4-7

3.第2章

「サマラ地方のチュヴァシ州」………………………………..8ページ

4.第3章

「民族衣装の特徴」………………9~10ページ

5.第4章

「チュヴァシの祝日」……………………………………11-12ページ

6.第5章

「セミク」……………………………………………………………………13~15ページ

7.第6章

「ウヤフ」………………………………………………………………16ページ

8.第7章

「今日のセミク」………………………………………………17~18ページ

9.第8章

「結論」…………………………………………………………19ページ

10. 使用文献リスト…………………………20ページ

11.付録………………………………………………………………21〜23ページ

導入

私たちは誰ですか? あなたの出身地はどちらですか? 私たちのルーツはどこにあるのでしょうか? あらゆる国がこれらの問題について考えています。 それらに答えるには、自分の歴史をより完全かつ定性的に研究する必要があります。 400年にわたり、チュヴァシ人はロシアの一部として暮らし、最も豊かなロシア文化の生命力を吸収してきました。

私の祖父母はチュヴァシの村、チェティルラとトルチェ、レチェの出身です。 彼らは幼少期から青年時代を故郷の村で過ごしましたが、運命によりチャパエフスキー村にやって来て、今もそこで暮らしています。 祖父母はチュヴァシの伝統、儀式、衣装に精通しています。 チュヴァシ語は彼らの母国語であり、他のチュヴァシ人と簡単にコミュニケーションをとることができます。 私の母はチュヴァシ語を話せません。彼女は伝統や習慣を理解するだけで、よく知りません。そして私と弟はチュヴァシ族の伝統や習慣を全く知らず、チュヴァシ語を母国語とするチュヴァシ語を話せません。私たち。 チュヴァシ人には私の兄や私のような人がたくさんいます。 私たちは根から切り離されたことが判明しました。

私は、チュヴァシ族の生活、伝統、習慣を研究することで、何世紀にもわたる先住民族の歴史にもっと深く触れることができるという事実に、私のテーマの関連性があると考えています。なぜなら、もし私たちが私たちの歴史を知り、覚えていれば、私たちチュヴァシ人は決して地球上から消えることはありません。 また、私の仕事は、多くの人が自分たちの故郷や歴史的ルーツについての知識を広げるのに役立ち、故郷の歴史への関心の発展に貢献するでしょう。

私の仕事の目的は、チュヴァシ族の文化の歴史を知り、私たちの歴史と密接に関係している宗教的および日常的な伝統の儀式や休日を研究することです。

目標を達成するために、次のタスクを設定しました。

1. チュヴァシ族に関する歴史情報を収集する。

2. サマラ地方のチュヴァシ族の歴史的「ルーツ」について調べてください。

3.チュヴァシ族の伝統的な衣装の特徴を学びます。

4.正統派の伝統に関連するチュヴァシの祝日の詳細な研究。

5.民俗儀式、伝統、習慣を促進する。

6.資料を要約し、結論を導き出します。

第 1 章

チュヴァシ人はいつ正統派になったのですか?

カザン・カーンや封建領主に対する最も困難な闘争の中で、チュヴァシの人々の目は偉大な隣人、つまり15世紀にモンゴル・タタールのくびきから解放されたロシア国民、そしてロシア国家に向けられた。毎年、10年ごとに強くなりました。 14世紀に遡ると、ロシアの土地の東の国境はチュヴァシアと接触しました。 1372年、ニジニ・ノヴゴロド公国の一部であったゴロデツ公ボリス・コンスタンティノヴィチは、スーラ左岸にクルミシュ市を設立した。 ニジニ・ノヴゴロド公国がモスクワ大公国に併合された後(1392年から1393年)、クルミシュとスーラ右岸に位置するすべての村とアルガシュは、モスクワ大公ヴァシーリー・ドミトリエヴィチの所有となった。 1523 年、モスクワの統治者によってワシルスルスク市がスーラ川の河口に設立されました。 チュヴァシ人はロシア人と緊密にコミュニケーションを取り始め、貿易をし、ビジネスコネクションを確立し、ニジニ・ノヴゴロド地区ではロシア当局から森林を借りて野生のミツバチから蜂蜜を集めた。 チュヴァシ族とロシアのポロンヤニキの間には親密な関係があり、彼らはハーンの土地を耕作するためにチュヴァシ族の村に住むことが多かった。 15世紀から16世紀にかけて、チュヴァシ族とロシア人との間の交流は、チュヴァシ州の領土を通ってカザンに向かうロシア軍の進軍中にも行われた。 ロシア軍とカザン軍との間の戦闘はここで頻繁に行われました。 文書資料から知られているように、16世紀の40年代初頭まで、チュヴァシ民兵の射手は百人隊長、タルカン、ムルザに従属してロシア軍との戦いに参加しており、これはロシア人とチュヴァシ人との間の小競り合いに関するいくつかの伝説に反映されている。 、しかし多くの場合、カザンに向かうロシアの連隊はチュヴァシアの地元住民からの抵抗や反対に遭遇しませんでした。 一般に、16世紀前半には、チュヴァシ族の大衆と一部の封建領主の間で、ロシア志向とロシア国家からの援助と保護を求める願望が醸成されていた。

チュヴァシ軍人と多くのヤサック族は、モンゴル・タタール人の征服の結果、国家としての独立と国家としての地位を失い、トランス・カマ地域とその下のヴォルガ中流域右岸の先住民の土地を離れることを余儀なくされたことを思い出した。カマ族の口では、数多くの民族の中から彼らの数が少なくなり、おそらく人口の5分の1しか残っておらず、強制的なイスラム化とタタール化の結果、チュヴァシ族の完全な消滅の脅威が迫っていると語った。多くのプリカザンとザカザン・チュヴァシュは

おたたれん)。 チュヴァシ人は独立した民族ではありませんでした。 彼らにとって、ロシアへの移行は失われた独立性の喪失を意味するものではなかった。 チュヴァシの大衆は、強力で人口の多いロシア国家において、その秩序がカーンの過酷な政権とは多くの点で異なっていることを見ずにはいられなかった。 16世紀、ロシアでは農奴制がまだ完全には確立されていなかった。 秋になると、農民はある封建領主から別の封建領主に移ることができました。

ロシア人によるワシルスルスクの建国後、スルスール地域のチュヴァシ人、モルドヴィア人、マウンテンマリ人の一部はロシアに忠誠を誓い、しばらくロシアの一部に留まったようだ。 1534年、ロシアとリトアニアの間の戦争では、カシモフ・タタール人、「モルドヴィア人、チェレミス人、チュヴァシェン人」がロシア連隊とともに参加した。

この点で興味深いのは、村に記録されている伝説です。 1928年にイブレシは「カザン占領前のチュヴァシ人の生活」というタイトルの下で団結した。 記録によると、チュヴァシ人の職業は、耕作、牛の飼育、木の実やドングリの収集、靱皮の準備、スーラのために売られる靱皮靴の織物であった。 9月にテン、ノウサギ、フェレット、マーモット、ミンクの釣りを始めました。 この目的のために、彼らは餌と網を使った罠を作りました。 村は小さく、道路はありませんでした。 小屋には小さな窓がありました。 チュヴァシ人はスーラを介してロシア人から多くの必要な製品を購入した。 「ロシア人とチュヴァシ人の友情はますます深まり、自由時間には遊んだり喧嘩したりした。チュヴァシ人は定期的な仕事のためにスーラを求めてロシア人のところに通い始め、何年も彼らと一緒に過ごした」と私たちは録音に記されている。 私たちはロシアの習慣とロシア語の話し方を学びました。」 チュヴァシ人は古代の異教の祝日であるセミクをロシア人から取り入れました。 そしてチュヴァシ人の一人、裕福で高貴な実力者カバンは、ロシア人がヴォルガ川に定住したことを知った。 鍛冶屋のクズマとデミャンは、ラグーンビールとチュヴァシソーセージシャルタンを持って彼らのところに行き、彼らに会い、彼らをもてなしました。 そして鍛冶屋たちは、いくつかのポンド罠や鉄製ピッチフォークの作成など、必要なものすべてについてボアの注文を満たしました。」

この伝説は、チュヴァシ族の代表者たちのロシア国家に対する保護と援助の訴え、カザン・ハン国との戦いでロシア軍を支援する用意があること、そしてロシアの一部になりたいという願望を照らし、動機づけている。

歴史的な文献を分析した結果、ロシアへの加盟に関して人々の運命を決定するのは王子やムルザスではなく、大衆であるという結論に達した。

チュヴァシの封建領主のほとんどは、明らかにカーンとタタールの封建領主を支持していました。

この年代記によると、1551年5月、山岳民(チュヴァシ人、山岳マリ人、一部はヴォルガ右岸のタタール人)の長老や百人隊長がスヴィヤシュスクの総督と家臣のカシモフ・ハーン・シャー・アリに次のような要請をしたと報告されている。山側をロシア国家に受け入れてスヴィヤシュスクに併合すると、王子とムルザスはカザンに逃げて包囲下にあると宣言した。

19世紀末にヤドリンスキー地区のシュムシェヴァシ村(アリコフスキー地区のニッチ)で記録された伝説によると、チュヴァシ人はカザン・ハン国の一部として独自の指導者と独自の王を持っていた(どうやら、王とは地方の王子イェンプーを意味します)。 最後のチュヴァシ王はパイクでした。 カザン・カーンに従属していたので、時々彼は敬意を払うためにカーンのところへ行かなければなりませんでした。 「そのたびに、カーンはチュヴァシ王を嘲笑し、嘲笑しました。 したがって、たとえば、カーンが馬に乗る必要がある場合、パイクに馬の隣にひざまずくように命令し、その後片足でパイクの肩を踏み、もう一方の足でパイクの頭を踏み、馬に座りました。 ピケは長い間そのような屈辱に耐えたが、忍耐力を失ってロシア皇帝イワン雷帝のもとへ行き、カザン王国を征服し、それによってカーンの支配下にあった王たちを嘲笑やいじめから救うよう説得力を持って頼んだ。 イワン雷帝はこの要請に同情的に応え、カザン王国を征服しました。」

この伝説は一連の民間伝承に属しており、チュヴァシ人に嫌われていた統治者で徴税人のウラズメドの死後数年後、カザン・カーンが彼の代わりにアンチクを据えたという。 彼は柔和な統治者でした。

彼はすべての国から平等に税金を徴収し、カーンを訪れることはめったにありませんでした。 「人々は彼に対して非常に好意的だったので、カザンのアブドゥル・カーンに対して反乱を起こすことを決意しました。 これを知ったタタール・カーンは人々を遣わしてアンチクを連れてカザンに連れて行った。 しかし、アンチクは大使たちを空の納屋に閉じ込めて火刑にするよう命じた。 アブドゥル・カーン自身も軍隊を率いてアンチクの住む場所にやって来たが、彼を見つけることはできなかった。 アンチクと参加者はロシア皇帝のもとへ向かった。 チュヴァシ人がモスクワ川に到着すると、衛兵は彼らを敵と間違えてモスクワに入れなかった。 チュヴァシ人は服従を示すために膝をつき、帽子を脱いでロシア人全員に頭を下げた。 彼らは王に新参者のことを知らせ、王は彼らのところに出て、彼らが謙虚にお辞儀をする様子を見ました。 王はアンチクに彼らを信頼できるかどうか尋ねました。 アンチクは、ロシア人を裏切らないだけでなく、自らもタタール人に対する作戦に参加し、道を示すだろうと答えた。 彼は、タタール人はロシア人に満足するだろうとツァーリにさえ保証した。なぜなら、タタール人の中には、彼の召使いである戦士の戦士が皆から略奪しているため、カーンに不満を抱いている人が多かったからだ。 それからロシア皇帝イワン・ヴァシリエヴィチはチュヴァシ人に、道を示し、川に橋を架けるよう命じた。」

与えられた伝説の本当の根拠は、文書による証拠によって確認されています。

1546年12月7日、年代記によれば「トヴァリから」、また「階級簿」によれば、山岳民の運動の指導者によって派遣された二人の山岳民の代表者がモスクワに到着したことが知られている。 「トヴァリー出身」の百人隊長アタチク。 アタチクという名前は、伝説のアンチクに近いです。 どうやらそれらは識別できるようです。 使節たちはイヴァン4世に対し、サファ=ギレイを排除しシャー=アリを後任とするためにロシア総督たちをカザンに軍隊とともに派遣するよう要請し、「彼ら(山の民、V.D.)と総督たちは主権者に仕えることを望んでいる」と保証した。 チュヴァシ族の代表者たちが、1546年以前でさえ、一度ならずロシア当局、さらにはモスクワに援助と保護の要請を求めた可能性は十分にあるが、大使館に関する情報は書面に反映されていなかった可能性がある。

サリーは実在の人物だったかもしれない。 彼を1553年にロシアの年代記に登場する英雄サリーと同一視した。

チュヴァシ族が正教を採用した公式の日付は16世紀と考えられており、この頃からチュヴァシ族の一部が正教となったが、多くは18世紀まで洗礼を受けなかった。

第 2 章

チュヴァシ サマラ地方

サマラ・チュヴァシ族は、18世紀に移住してきた人々の子孫です。 チュヴァシ人は長い間洗礼を受けておらず、一部の村では今日に至るまで古い信仰と伝統を守り続けている。 したがって、宗教とそれに関連する儀式文化は、サマラ・チュヴァシ族の民族文化の最も顕著な特徴を表しています。

何世紀にもわたって、儀式で表現される異教の信念は、洗礼を受けていないチュヴァシ人にとって自己識別の基準となってきました。洗礼を受けたクレシェンとは異なり、彼らは自分たちを本物のチュヴァシ・チャン・チャヴァシュと呼びます。

サマラ・チュヴァシ族の伝統的な精神文化における古い信仰の要素の存在は、この地域(19世紀後半からサマラ州)に5〜7千人の洗礼を受けていないチュヴァシ人が居住していることによってのみならず、チュヴァシ人のキリスト教徒さえも日常生活の中に異教を保存することによって。

一部の村では洗礼を受けていないチュヴァシ人が今日に至るまで古い信仰を守り、それに応じて伝統的な儀式を元の形で守っています。 このように、サマラ・チュヴァシ族の中では、儀式文化に関連して、キリスト教徒のチュヴァシ族と異教のチュヴァシュ族という、信仰告白の所属が異なる2つのグループが際立っていました。

儀式の問題に関して、洗礼を受けたチュヴァシ人と洗礼を受けていないチュヴァシ人の間の相違は、儀式の時間と形式に現れました。 洗礼を受けたチュヴァシ人は伝統的な祝日と儀式を正教会の暦に適合させ、それに応じて伝統的なチュヴァシ人の祝日の日付を変更した。ムンクンは水曜日から日曜日、サバルニは木曜日から日曜日、シメクは木曜日から土曜日となった。 さらに、サマラ・チュヴァシ族の祝日カレンダーには正統派の祝日が組み込まれ、その多くは地元住民の間で広く祝われ、そのうちのいくつか(主に冬休み)は、特定のチュヴァシ村の「玉座」の祝日となった。

教会の影響に対してより抵抗力があるのは、葬儀や追悼式、結婚、出産の儀式、治癒魔法の儀式であり、比較的小さな参加者、主に家族グループに限定されており、一方で、最も多くの人々と関係があることが判明しました。誕生、死、結婚、健康など、人の人生の重要な側面や瞬間。

第3章

伝統衣装の特徴

シャツや衣装の他の部分を作るとき、サマラ・チュヴァシ人は共和国に住んでいる人々とほぼ同じ材料を使用しました。それは、白い帆布のシュール・ピル、クラシェニン、雑多なウラッハ、クマッハ・ハマチ、工場の織物である更紗やサテン、ウールやシルクでした。染め糸、シルクリボン、三つ編み、組紐、ビーズ、サンゴ、タカラガイ貝など。

19世紀末以来。 シャツの刺繍は、サテンや更紗など、購入したほとんどが赤い生地で作られたストライプに徐々に置き換えられ始めました。パッチは18世紀に遡り、当時は茜色に染めたキャンバスの細片から作られていました。 工場製の生地の出現により、胸と背中の刺繍を、刺繍パターンを模倣した四角形とダイヤモンド型のプッシャーまたはシュートパッチに置き換えることが名誉になり、労働集約が少なくなりました。

休日、特に神聖な意味を持つ祝日、つまりシメクやムンクンの休日には、彼らは白い帆布でできたシャツを着ようとしたが、それは人々の意識の中で、彼らが行っていた習慣の古さと結びついていた。 休日に色とりどりのシャツを着て現れることはほとんど罪と考えられていた。「色とりどりのシャツを着ている人は火で焼かれ、白いシャツは天国に行くだろう」とスタヴロポリ地区のチュヴァシ人は語った。

チュヴァシ人は休日、つまり三位一体と聖ペトロの日には白、後には明るい色の更紗のシャツを着続けた。

サマラ・チュヴァシ族の女性の衣装に欠かせないのは、チェルシッティ・エプロンでした。 しかし、右岸下部チュヴァシのエプロンとは異なり、よだれかけなしで着用されていました。 チェルシッティはシャツと同じ素材で作られており、元の形ではケル・セクレーゼ技法を使用して装飾された白いキャンバスがベルトに縫い付けられていました。 同様の多色織りのエプロンは、今日チュヴァシのいくつかの村で見られます。

サマラ・チュヴァシ族の頭飾り - フシュプ - には、右岸のチュヴァシ川下流のフシュプの特徴的な特徴が数多く含まれています。 トランス・ヴォルガのクシュプスはヘルメットの形をしており、装飾にコインとサンゴの両方が組み合わされています。 そのフレームは、目の粗いウールまたはキャンバスで編まれた半球状のキャップで構成されており、上部が開いており、そこに円筒形の革の上部が縫い付けられています。 外見上、ザカムスクのクシュプスも右岸の下流のものに似ていますが、形状の厳しさ、装飾の一貫性と正確さの点で後者とは異なります。

ザカムスクのクシュプを装飾する原則は次のとおりです。クシュプの上部-クシュプ・タリ-はサンゴとビーズで数列(10〜12列)にトリミングされ、その基部-3〜4列は銀のヌクラットプレートの列でトリミングされます。 以下に銀貨が数列あり、中央から下に行くにつれてサイズと額面が大きくなります。 前面では、コインの列がサンゴの縞模様(6〜7列)で中断されており、背面では、ルーブルコイン、ビーズ、サンゴが縫い付けられたフレの尾が縫い付けられています。 ヘッドフォンにもルーブル硬貨が縫い付けられています。 ビーズと小さなコインで作られたペンダントが頭飾りの下端に沿って配置されます。

サマラ・チュヴァシ族の宝飾品のセットには、伝統的に首の装飾のメイ・シキ(マヤ)またはミシヒ、肩の装飾のシュカとセンターリ、胸の装飾のスルパン・シャッキ、シャルシャ・ビーズ、頭の装飾のアルカとハルハ・テンキ、サラの腰のペンダント(ブズルク)が含まれていました。チュヴァシュには、追加のペンダント、サラ・スミセムと、革とチューブで作られた特別なベルトの装飾もありました。

第4章

チュヴァシの祝日

400年にわたり、チュヴァシ人はロシアの一部として暮らし、最も豊かなロシア文化の生命力を吸収してきました。 これはチュヴァシ族の儀式に影響を与えざるを得ませんでした。 彼らは、マースレニツァ(サヴァルニ)、セミク(シメク)、洗礼(ケシェルニ)など、ロシアの民俗暦の祝日を多数採用しました。しかし、これらの祝日は伝統的なチュヴァシの儀式で充実しており、時にはまったく異なる外観を呈しました。

チュヴァシ人がキリスト教に改宗した後、彼らの儀式のレパートリーは大幅に拡大され、クリスマス(ラシュタフ)、三位一体(トゥイスキー)、スパ(サパス)、聖ペテロの日(ピトラフ)、とりなし(プクラフ)などが含まれました。教会の休日の一部は再考され、より「現実的な」農業的な性格を獲得しました。 伝統的な民俗祝日や儀式は通常、人の誕生、ある年齢層から別の年齢層への移行、結婚、死などに応じて、農作業と家族および家庭に関連したカレンダーのものに分けられます。

18世紀から19世紀のサマラ・トランスヴォルガ地域のチュヴァシ族の暦上の儀式。 次の最も一般的な儀式が区別されます。

1) 冬暦サイクルの休日: ラシュタフ・クリスマス、セネ・スル新年、ケシェルニー・エピファニー。時期的にも内容的にもロシアのクリスマス週間(12月25日~1月6日)と一致する(以下の日付は旧式に従って与えられる)。 休日には、運命を予測するための占いや、来年のビジネスの繁栄を確実にすることを目的とした魔法のテクニックが伴いました。

2) 春から夏にかけての儀式。サヴァルナ (チュヴァシ マースレニツァ) から始まり、6 月末のウヤフまたはヴァーヤの試合の別れで終わる。 マースレニツァはマースレニツァ週の半ばからチュヴァシ人の間で始まったため、ロシアの農民の間ほどは続かなかった。 洗礼を受けたチュヴァシ人の間では、ウヤフ/ヴァヤの祭りのお別れの期間が、ペテロの日(6月29日)に合わせて設けられた。 春と夏の間、サマラ・チュヴァシ人はさらにいくつかの祝日を祝いました:ムンクン・イースターは正教会の復活祭に相当し、洗礼を受けたチュヴァシ人の間ではそれと一致しましたが、異教徒の間ではムンクンは聖週間の水曜日に始まり、復活祭の木曜日に終わりました。

サマラ・チュヴァシ人のほとんどは三位一体を祝っていましたが、祝賀会は木曜日にシメク家の祖先を記念することから始まりました。 しかし、これらの記念式の日付も、キリスト教の伝統の影響を受けて、三位一体または三位一体の前の土曜日に変更されました。

3) 秋のサイクルの儀式は収穫に関連しており、神と先祖に敬意を表する一連の感謝の祈りでした。ケルキ・サラまたはアヴタン・サリは、聖ディメトリウスの土曜日の前の木曜日、つまり10月末に行われます。 。

しかし、キリスト教の聖人や神社に捧げられたキリスト教の秋の祝日の中には、例えば、コズマとデミャン、大天使ミカエル、カザンの聖母などを記念するものなど、チュヴァシ人にとって無縁のものではありませんでした。それらの多くは、チュヴァシ人の個々の村の住民によって尊敬されていました。たとえ村に教会がなかったとしても、守護の祝日として。

冬サイクルの休日の中で、形式と内容で最も印象的だったのは、新年に捧げられた儀式、つまりスルクリ/ソルホリとセネスル「羊の足」でした。

第5章

セミク

チュヴァシ人がキリスト教に改宗した後、彼らの儀式のレパートリーは大幅に拡大され、クリスマス(ラシュタフ)、三位一体(トゥイスキー)、スパ(サパス)、聖ペテロの日(ピトラフ)、とりなし(プクラフ)などが含まれました。教会の休日の一部は再考され、より「現実的な」農業的な性格を獲得しました。

シメクは、墓地を訪れ、亡くなった親戚を偲ぶことに捧げられる夏休みです。 ロシア人によってセミクとも呼ばれるキリスト教の三位一体に相当します。ルーシではこの祝日が復活祭後の第 7 週の木曜日に祝われていたからです。 チュヴァシ・シメクはこのロシア語に戻ります。

チュヴァシ族の間でシメクの祭典が広まったのは比較的最近で、明らかに 18 世紀半ばより前ではないでしょう。 これは、もともとカラムの休日に関連していた多くの儀式や儀式の行動がシメクに移されたという事実によって説明されます。 シメクの休日の儀式と儀式の側面では、東スラブの異教への遡り、ロシアのキリスト教(その一般的な現れにおける)、そしてチュヴァシの異教の3つの主要な系統を区別することができます。

シメクは一般にキリスト教の起源となった後発にもかかわらず、洗礼を受けたチュヴァシ人だけでなく日常生活にも広まりました。 しかし異教徒も。 一部の地域では、洗礼を受けていないチュヴァシ人がこの日を卑劣なトゥクナ・クン、つまり「死者が(墓から)出発した日」と呼んでいます。 おそらくこれは、ロシアのセミクに対応する、古いチュヴァシ語の祝日の名前です。

チュヴァシ・シメクは復活祭の7週間後、三位一体前の木曜日に始まり、三位一体週の木曜日に終わりました。 今週の最初の日はアスラ・シメク(大きなセブンク)と呼ばれ、最後の日はケセン・シメク(小さなセブンク)と呼ばれました。

アスラ・シメクの前夜、女性と子供たちは森、地域、峡谷に行き、そこで薬草や根を集めました。 通常、彼らはこう言いました。

「7 週間の期間で、7 つの森の端、7 つの渓谷の頂上から 77 種類の異なるハーブを収集する必要があります。」 彼らはほうきやさまざまな木の枝を持って森から戻ってきました。 これらの枝は建物の窓、門、ドアにくっついていました。 ほとんどの場合、彼らはナナカマドの枝を突き刺しました。 彼らが悪霊から守ってくれると信じています。

シメクの前夜、全員が浴場を温めます。そこでは「77種類のハーブ」の煎じ薬と「77本の枝」のほうきを準備することになっていました。

死んだ先祖は浴場に招待され、そのために1人の男が特別に墓地に送られました。 浴場では、さまざまな種類の木で作られたほうきで蒸し、さまざまな種類のハーブの煎じ薬で洗いました。 それは治癒の治療法と考えられていました。 シメクの休日に集められた薬草は一年中保管されました。

三位一体の前夜、全世界が死者を追悼しました。 そのためにビールは事前に醸造され、戦没将兵追悼記念日にはパンケーキ、パイ、その他の食べ物が午前中に焼きました。 最初の3枚のパンケーキは庭に持ち出され、マンケレポールに点火された古い靱皮靴で作られた火の中に投げ込まれました。 彼らはまた、家畜、通常は家禽を屠殺した。 彼らは農場の誰も足を踏み入れていない場所で切り込みを入れた。 死者に捧げられた動物は常に農場の西側、墓地に面した裏側で屠殺されました。 すべての準備ができたら、テーブル用に組み立てました。 家の所有者または家族の最年長者は、ドアの近くの壁の近くと、犠牲の食べ物や飲み物を目的とした皿の周りに儀式用のろうそくに火を灯しました。 それから彼が祈ると、家族は食卓に着きました。 食事中、家族はそれぞれ、あれこれの料理を味わう前に、少量を特別なボウルに入れなければなりませんでした。 同時に、亡くなった親戚一人一人の名前が思い出されました。 伝統によれば、それは故人が地上で生きた年数を記念するものとされていました。 昔、チュヴァシ人は皆、第7世代までの先祖を覚えていたことに注意してください。 そして多くは、第9世代以降までです。

自宅通夜が終わると、全員が「死者を見送る」ために徒歩か車で墓地へ向かいました。 私たちは緑の枝で飾られたタランタスに乗りました。 これらの枝は、死者の魂がその上に休むことができ、生きている人々の邪魔をしないように配置されました。 彼らはビール樽、パン1斤、チーズ1個、パンケーキ、卵、その他の必需品、そして犠牲の食べ物や飲み物を入れた容器を携行しました。

墓地では先祖の霊に祈りを捧げ、死者への贈り物として新しい刺繍入りのタオルとシャツが墓石に掛けられ、女性にはサーバンやスカーフが掛けられました。 彼らは墓にテーブルクロスを敷き、持参した食べ物を置き、ビールやワインを「ご馳走」した。

墓地に招待された尊敬される尊敬される長老たちは共通の祈りを捧げました。 墓地にいた全員が立ち上がり、彼らと一緒に祈りました。

祈りが終わると、一般的な軽食が始まりました。 古代チュヴァシ人の信念によれば、死者のために泣くことは不可能でした。

この世で亡くなった人のために泣いたら、あの世でも泣かなければならないという信念がありました。 そのため、墓地では音楽が流れ、特別な追悼歌が歌われました。 悲しくてマイナーなメロディーでした。 儀式的な葬儀の歌が演奏された後、他の歌を歌うことが許可されました。 墓地に来た人たちは、いわば、別の世界に亡くなった親戚を訪ねていたので、通常、彼らはゲストの歌を歌いました。 踊ることも禁止されていませんでした。 これはどういうわけか、憧れの祖先を楽しませるためのものでした。 伝説によると、あの世の楽しみはあの世、つまり死者に移されるという。

儀式によって定められた行動を完了した後、彼らは家に帰る準備を始めました。 墓の土には色付きの卵が1個埋められていました。 彼らは犠牲の食べ物で皿を割り、亡くなった親族が自分の人生を生き、次の葬儀まで生活に支障をきたさないように願いながら家に帰りました。

昔、チュヴァシの異教徒たちはケセン・シメクの墓地で追悼式を行った後、死者を墓地まで「見送った」。 亡くなった親族の「見送り」の後、楽しむことができ、若者たちは輪になって踊り始めました。 一年で最も陽気でお祭りの時期、ウヤフが近づいていました。

第6章

ウヤフは通常、聖ニコラス祭(5月9日)の後に始まり、ペトロの日(6月29日)の別れの儀式で終わるため、7週間続きました。 お祭りシーズンの始まりと終わりの時間は、この期間にのみ演奏される儀式の歌であるウヤフ・ユリのテキストにも記録されています。

チュヴァシの多くの村ではウヤフに会って見送る習慣があった。 彼に会うために、若者は村の東にある最も近い木立に行き、そこで夜遅くまで踊りました。 ウヤフ・ユリは歌を歌って村に戻り、若者たちのお祭りとラウンドダンスの時間が始まりました。 ヨーイング中に演奏される曲は、他のジャンルの曲とは内容もメロディーも異なりました

休日の最高潮は、ピーターの日に当たるウヤフへの別れでした。

ウヤフを見送るため、村の全住民が東郊外の高台に集まった。 ここで彼らは最後に輪になって踊り、ゲームをし、少年と男性が力と器用さを競い合い、レースやレスリングなどを組織した。時が鳴った。

主要な祝賀会が始まる前に、村民のグループが太陽の方向に向かって歌いながら村全体を歩き回りました。 ウヤフは日没とともに歌とともに見送られた。儀式の参加者全員は村の西郊外に行き、ここで最後にウヤフ・ユリを披露した後、いつもの酒飲みの歌エスケ・ユリを歌いながら村に戻った。

ウヤフさんは夏休みのサイクルを終え、その後、干し草作り、穀物の収穫、野菜の収穫、蒸気の発生、そして晩秋まで続く秋の耕作という困難な苦しみの時期が続いた。 穀物の脱穀後には、祝祭生活がいくらか復活しました。 秋のサイクルの最初の祈りの 1 つは新しい収穫に捧げられ、州の北半分ではケヒ サラ「秋のビール」、南の草加川とキネル川の間の地域ではアヴタン サリ「コック ビール」と呼ばれていました。川、またはケル・スルティ「秋のキャンドル」。 チュヴァシ人は祈りの中で最高神トゥルグに感謝し、同時に穀物の収穫を手伝ってくれた亡くなった親族に感謝したため、この祝日は秋の先祖追悼の主要な日の一つとなった。

第7章

今日のセミク

祖母は、この祝日が現在どのように祝われているかを教えてくれました。

休日の早朝、村では風呂が沸かされます。 墓地を訪れる前に、家族全員が浴場で体を洗い、亡くなった親戚のために水と石鹸を残します。 朝、主婦たちはパイやパンケーキを焼き、ビールを醸造し、自分自身と故人のために御馳走を準備します。 昼食が来ると、家族全員が墓地に集まります。 墓地では、親族が一つの墓に集まり、テーブルクロスを敷き、その上にご褒美を置きます。 彼らは柵の門を開けて墓におやつを配ります。 そして、一般的なリフレッシュメントが始まります。 家に帰る準備をするとき、彼らは門を閉め、亡くなった親族が自分の人生を生き、次の通夜まで生活を邪魔しないようにと願いながら家に帰ります。 人々は墓地を訪れた後、村の中心部に向かい、かつて礼拝堂があった2つの通りの交差点に集まります。 ここでは老若男女が輪になって踊り、儀式の歌を歌い、アコーディオンに合わせて踊ります。

現在、セミクはさらに 2 つのチュヴァシ語の祝日と統合されています。 これはアスラ・チュチュク(大きなチュチュク)です。野原の一本樫の木の近く、泉の近く、湖の近くで行われる、犠牲と収穫のための野外祈りの儀式です。 そして2番目の祝日はSumar Chukです-雨への犠牲、または雨への祈りです。

ラウンドダンスの直後、子供たちと若者は村中を歩き回り、中庭から少しのシリアル、バター、牛乳、卵を集めて川岸に行きます。 いくつかの犠牲の大釜がそこに運ばれ、火が点火され、儀式用のお粥と卵入りのミルクスープが調理されます。 儀式用のお粥は高齢者によって調理され、パンケーキを焼き、祈りを捧げます。 どなたでも大釜でお食事をお楽しみいただけます。

この頃になると、村中の若者がバケツを持って水辺に集まります。 若者たちはバケツに水を入れて村中を歩き回り、会う人全員に水をかぶせます。 相互散水は夕方まで続く。 これは干ばつを引き起こす可能性があると考えられているため、誰にも水をかけることに抵抗する権利はありません。 この日は、水をいっぱい入れたバケツを持った多くの子供たちが通りを走り、時には家に駆け込み、隠れた所有者に水をかけてしまうこともあります。

子どもたちがお互いや出会った人たちに水をかけ合っている間、数人が馬に乗って村を巡り、チュクでの犠牲となる雄羊を集めます。 儀式用の動物は、新しい家を建てた人、その年によく病気になった人、回復したら雄羊を寄付すると誓った人、または単にその年に達成された成功を神に感謝したい人によって与えられます。 犠牲の場所は森の端にあります。 ここ、渓谷の端、孤独な古い樫の木の近くに、儀式を知っている老人たちと、彼らと一緒に他の数人の人々が集まっています。 彼らは犠牲の動物から薪や調理器具に至るまで、必要なものすべてを持ち歩きます。 犠牲の場所にはヤギが置かれ、大きな釜が掛けられ、そこに水が注がれ、薪が追加されます。 最も知識豊富な老人の一人が司祭として目立っています。 必要なすべての儀式に従って、彼は最初に泉から水を汲み出し、最初に自分の水をすべてのボイラーに注ぎ、残りを補充します。 次に、祈った後、犠牲動物を屠殺し、動物の皮を剥ぎ終え、その肉を大釜に置き、大釜の下で火をつけます。

調理済みの肉を取り出して大きな木製の皿に置き、肉のスープでお粥を調理し始めます。 この時までに、村人全員が樫の木の端に集まります。 集まった人々は肉やお粥をごちそうされ、樫の木に祈り、罪の許しを求め、村民全員の幸福、豊作、家畜の子孫、養蜂の幸運、健康などを祈ります。 誰もが樫の木にもたれかかり、数分間そこに立とうとします。 オークは新しいエネルギーを与え、病気を治す力を与え、負のエネルギーを取り除くと長い間信じられてきました。 手足ごと取り除かれた犠牲動物の皮は、オークの幹に広げられます。

この儀式の場では、歌や踊り、楽しい時間が遅くまで続きます。

第8章

結論

私の研究の結果を分析したところ、チュヴァシ族の何世紀にもわたる歴史は非常に広範囲でユニークで興味深いものであるという結論に達しました。 過去は常に尊重に値します。 チュヴァシ語のことわざには「Asun mariine an tunter」、つまり「父親のオーブンを台無しにするな」という言葉があります。これは、自分の過去やルーツを忘れるなという意味です。 過去において、私たちは誇りや喜びの理由を見つけましたが、同時に恥や悲しみの理由も見つけました。

どの国も、何世紀にもわたる歴史の中で生み出された過去の宝物である価値観を所有し、保存しています。 これらは、都市や村、建築や芸術の記念碑、民俗芸術の伝統、労働技術などの物質的な記念碑です。 これは自然であり、その影響下で人間の文化は発展します。 これらは、言語、知恵、芸術、生活規則、習慣や休日、おとぎ話や伝説、好きな食べ物や衣服など、人々の不朽の価値観です。 現在、私たちの目標は、先住民の習慣や伝統を保存し、将来の子孫に伝えていくことです。 「どうやってこれを行うのですか?」という疑問が生じます。 それはとてもシンプルです。自分のルーツを思い出し、自分の土地、自分の人々を愛し、その過去と現在に興味を持ち、私たちに受け継がれてきた価値観を維持するよう努める必要があります。

「...人々がその歴史を知り、記憶しているなら、その人には未来があります。 このような人々は決して地球上から消えることはなく、他の人々と同様に世界文化の宝庫に貢献します」これはチュヴァシ共和国初代大統領フョードロフの言葉です。

過去は現在の土壌であるという意味で尊重する必要がある。 A. トヴァルドフスキーが次のように書いたのは偶然ではありません。

いいえ、あなたと私は人種が違います、

昨日も変わりませんでした。

私たちはここ数年を知っています

そして私たちは彼らに属しています...

中古文献リスト

1)、チュヴァシアのパブロフ (古代から 20 世紀末まで): 教育機関向けの教科書。 チェボクサル:チュヴァシ。 本 出版社。

2) チュヴァシ地方の文化。 パート I: 教科書 / など / Comp. 。 – チェボクサル:チュブ。 本 出版社、1985年。

3) 革命前のチュヴァシ地域の文化に関する読者。 –チェボクサル:チュヴァシ。 本 出版社、2001年。

4) 祖父母からの話。

5) 「カザン占領前のチュヴァシ人の生活」1928年

6)www サマルスキー。 *****

7)www 宗教。 *****

8)www オデイダ。 *****

アプリケーション

アプリケーションNo.1

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新年の木にいる祖母(1969年)。

申請書No.3

馬に乗った数人が村を巡り、孤独な樫の木の近くの野原で、収穫を祈り捧げる儀式であるウチュクに捧げられる羊を集めます。

スルクリ。 これは古代チュヴァシの祝日です。 より古代のバージョンでは、それは部族の精霊、つまり家畜の後援者への崇拝と関連していました。 したがって、休日の名前は( 「surăkh yrri」 - 「羊の精霊」より)。 それは日が近づき始める冬至に祝われました。 スルクリは一週間続きました。 お祝いの間、新年の経済的成功と人々の個人的な幸福、豊作と家畜の子孫を確保する儀式が行われました。 スルクリの初日、子供たちはグループに集まり、村を家から家へと歩き回った。 同時に、彼らは新年の到来について歌を歌い、休日を祝う仲間の村人を祝い、他の子供たちを彼らの仲間に招待しました。 家に入ると、彼らは飼い主に家畜の良い誕生を願い、呪文のある歌を歌い、順番に食べ物を贈りました。 その後、スルクリはキリスト教のクリスマスと一致しました( ラシュタブ)そして洗礼まで続きました( カシャルニ) .

新年サイクルの休日の 1 つ - ナルトゥカン( ナルタバン) - トランス・カマ族とサブウラル・チュヴァシ族に共通。 それは12月25日の冬至の日に始まり、丸一週間続きました。 それはチュヴァシ州の上流部のスルクリと下層チュヴァシ部のケル・サーリの祝日に相当します。

昨年建てられた新しい家が休日の会場として選ばれました。 所有者が拒否しないように、家の建設中、若者たちは集団手伝いを組織しました( ニーム) - 建築資材の撤去と家の建設に無料で取り組みました。 この家はnartukan pÿrche、つまりナルトゥカンが開催された家と呼ばれていました。

ナルトゥカンの期間中、子供たちは朝そりで山を下りました。 同時に、特別な対句「nartukan savisem」が歌われました。 夕暮れが始まると、村のあちこちで「ナルトゥカナ、ああ!」という叫び声が聞こえました。 ナルトゥカナ!」、つまり「ナルトゥカナに!」 男たちはグループに集まり、お互いに同意して、クリスマスのおじいちゃんの格好をして家に帰りました( ナルトゥカン老人)そしてクリスマスマネー( ナルトゥカン・カルチャケ)。 男性は主に女性の服を着て、女の子は男性の服を着ました。 しばらくすると、つぶやきたちは通りになだれ出て、家から家へと歩き始めました。 出会うことのできるママーの中には、タタール人の商人、熊を連れたコメディアン、マリの仲人、馬を連れたラクダ、そしてジプシーの占い師がいた。行列の先頭には、鞭とカルチャックを持った老人のナルトゥカンがいた。糸車とスピンドルを備えたナルトゥカン... みんな、まず第一に、彼らは自分が選んだ家が住んでいる家、または他の村からナルトゥカンの休日に招待されたゲストに興味がありました。 通常の日にはそのような家に入るのは習慣ではありませんでしたが、休日には仮面舞踏会の服を着てそれを行うことができました。

行列は事前に指定された家々を通って始まりました。 各小屋では、次のような面白いシーンがさまざまなバリエーションで演じられました。 老婦人の格好をした男が糸車の前に座り、糸車を回し始めた。 放浪者の格好をした少女がほうきを振りながら叱責し始め、老婆を糸車に貼り付けると脅した。 同時に、彼女は同行者の一人から水の入ったボトルを奪い、その水を出席者の服の裾にかけた。 これらすべてが素晴らしいユーモアをもって行われました。 最後には、音楽とストーブのダンパーやガラガラの騒々しい伴奏に合わせて、ママたち全員が踊り始めました。 家の所有者、特に女の子たちもダンスに招待されました。 女性の衣装と仮面をかぶった男たちは、ゲストの女の子たちに気を配り、ダンスを挑戦しました...ホストを心ゆくまで楽しませた後、ママたちの群衆は踊りながら騒がしく、別の家に行きました。 午後であっても、男たちは姉妹や親戚を通して、女の子全員を休日に選ばれた家に招待しました。 女の子たちは最高の衣装を着てやって来て、壁に沿って座りました。 他の村から来た少女たちに最高の場所が与えられた。 招待者全員が集まると、ゲーム、ダンス、歌が始まりました。

最後に、女の子の 1 人が、水を汲みに行って指輪で占いを始める時間だと思い出させてくれました。 数人の男性がこれに応じ、女の子たちに川に一緒に行くよう誘った。 いくつかの説得の後、女の子たちは同意し、サークルを去りました。 一人はバケツを、もう一人はタオルを手に取りました。 男たちは斧を使って穴を開け、破片の束を取り出してそれに火をつけました。 松明の明かりを頼りに、みんなで水を汲みに行きました。

川でみんなが水夫から買ったもの( シブリ)水 - 彼らは銀貨を穴に投げ込みました。 少女たちは水の入ったバケツをすくい、指輪とコインを水の中に投げ込み、刺繍入りのタオルでバケツを覆い、振り返らずに戻ってきました。 家では、バケツが男の一人に渡され、彼は水で満たされたバケツを小指に乗せて小屋に運び、円の真ん中に用意された場所に器用に置きました。 そして、女の子の一人がリーダーに選ばれました。 何度も説得した後、彼女は同意し、火のついたろうそくを手に持ってバケツのそばに座りました。 残りの女子はバケツの周りに座り、男子は女子の後ろに立った。 プレゼンターは指輪とコインが所定の位置にあるかどうかを確認しました。

カシャルニ ( いくつかの場所で) , - 新年のサイクルの休日。 クリスマスから一週間の間、チュヴァシの若者によって祝われます( ラシュタブ)洗礼前。 キリスト教の導入後、それはロシアのクリスマスと洗礼の時期と一致しました。 当初、この祝日は冬至を祝っていました。

カシャルニという言葉は、どうやら外見的にはロシアの洗礼にいくらか似ているだけのようです( ケレシェンケの変種は彼に遡ります)。 文字通り、カシャルニは「冬の週」を意味します( 結婚した tat.: kysh = 「冬」).

バーベキューを開催するために、若者たちは家を借りて、そこでいわゆる乙女ビールを醸造しました( シェルサリ)。 この目的のために、麦芽、ホップ、小麦粉、仲間の村民の治療に必要なものすべて、そしてこの機会に近隣の村から招待されたゲストなど、村全体から寄付が集められました。

洗礼の前日に、若い女の子たちがこの家に集まり、ビールを醸造し、パイを作りました。 夕方になると、老若男女、村全体が家に集まりました。 少女たちはまず高齢者と両親にビールを振る舞った。 新年の幸せな生活を若者たちに祝福したので、老人たちはすぐに家に帰りました。 若者は今夜楽しく過ごしました。 一晩中音楽と歌があり、男の子も女の子も踊りに合わせて踊っていました。 カシャルニの祭典では、運命に関するあらゆる種類の占いが重要な位置を占めました。 真夜中、村がすでに眠りについたとき、数人が畑に入った。 ここの交差点で、彼らは毛布に覆われ、誰がどんな音を聞いたかに耳を傾けました。 誰かが家畜の声を聞いたら、その人は家畜で豊かになるだろうと言いましたが、誰かがコインのカチャカチャという音を聞いたら、その人はお金持ちになると信じていました。 鐘の音とバグパイプの音楽( シャパール)結婚を予言した。 男がこれらの音を聞いたら、彼は今年間違いなく結婚するでしょう、そして女の子がそれらを聞いたら、彼は結婚するでしょう。 その夜は他にもたくさんの占いイベントがありましたが、若い人たちは結婚について疑問を抱くことが多かったです。 これは、チュヴァシの習慣によれば、新婚夫婦の両親が仲人を送ったのは新年期間であったという事実によって説明されます。 カシャルニのお祝いの間、ママたちは中庭を歩き回りました。 彼らは村の生活のあらゆる場面を演じました。 ママたちは確かに、若者がカシャルニを祝った家を訪れました。 ここで彼らはさまざまなコントを披露しました。 しかし、当初、ママーの役割は、悪霊や人間に敵対する古い年の勢力を村から追い出すことに縮小されました。 したがって、クリスマスから洗礼までの夜、ママたちは鞭を持って歩き回り、見知らぬ人全員を殴る真似をしました。

翌朝、いわゆる水の洗礼が行われました( トゥラ・シヴァ・アンナ・クン)。 この日、主の洗礼が祝われました。ロシア正教会のいわゆる12の祝日の1つです。 この祝日は、福音書に記されているヨルダン川での洗礼者ヨハネによるイエス・キリストの洗礼を記念して制定されました。

冬サイクルは休日で終わりました チャヴァルニ ( マースレニツァ) 、自然界におけるバネの力の始まりを示します。 休日のデザイン、歌、文、儀式の内容において、その農耕的な性質と太陽崇拝がはっきりと現れました。 太陽の動きと春の到来を早めるため、休日にはパンケーキを焼き、そりに乗って太陽の方向に村の周りを回るのが習慣でした。 マースレニツァの週の終わりに、「チャヴァルニャの老婦人」の像が焼かれました( 「チャヴァルニ・カルチェケ」)。 その後、太陽を讃える休日 çăvarni ( マースレニツァ)、パンケーキを焼くとき、彼らは太陽の下で村の周りを乗馬することを組織しました。 マースレニツァの週の終わりに、「チャヴァルニャの老婦人」の像が焼かれました( チャヴァルニ カルチャケ).

春には、太陽、神、そしてマンクンの死んだ先祖に犠牲を捧げる数日間にわたる祭りが行われました。 その後、それは正教会の復活祭と重なった)、kalam kunで始まり、sĕrenまたはviremで終わります。

カラム- 春の儀式サイクルの伝統的な祝日の 1 つで、亡くなった祖先を毎年追悼するために捧げられます。 偉大な日の前に祝われた未洗礼のチュヴァシュ・カラム( マンクン)。 洗礼を受けたチュヴァシ人の間では、伝統的なマンクンはキリスト教の復活祭と一致し、結果としてカラムは聖週間とラザロの土曜日と一致した。 多くの場所で、kalam は mănkun と合併し、この言葉自体は復活祭の初日の名前としてのみ残されました。

古代以来、私たちの祖先を含む多くの人々は、新年の始まりを春に祝いました。 春休みの起源は新年のお祝いに遡ります。 その後になって、暦法が度重なる変更により、元の春の新年の儀式サイクルが崩壊し、このサイクルの多くの儀式がマースレニツァに移されました。 チャヴァルニ) と冬季の休日 ( カシャルニ、スルフリ)。 したがって、これらの休日の多くの儀式は一致するか、明確な意味を持っています。

チュヴァシの異教カラムは水曜日に始まり、マンクンまで丸一週間続いた。 カラムの前夜、おそらく亡くなった先祖のために浴場が暖房されました。 特別な使者が馬に乗って墓地に行き、亡くなった親族全員に体を洗って蒸し風呂に入るように招待しました。 浴場では、亡くなった親戚の霊がほうきを持って漂い、彼らのために水と石鹸を残しました。 休日の初日は kĕçĕn kalăm ( 小さなカラム)。 この日は早朝、各家に一人の男が使者として任命された。 彼は馬に乗って親戚全員を訪ねました。 このとき、最優秀馬には模様のある毛布が掛けられました。 たてがみと尻尾には色とりどりのリボンとタッセルが編み込まれ、馬の尻尾は赤いリボンで結ばれ、首には鈴と鐘のついた革の首輪がかけられました。 男自身は最高の服を着ており、赤い毛糸のフリンジが付いた特別な刺繍スカーフが首に巻かれていました。

各家に近づくと、使者は鞭で門を三回たたき、家主たちを外に呼び、詩の中でその夜「ろうそくの下に座る」ように誘った。 このとき、両親はいくつかの生き物を屠殺していました。 庭の真ん中には、通常、特別に柵で囲まれた場所、マンケレ(man kĕlĕ)がありました。 主な礼拝所).

セーレン- 村からの悪霊の追放を目的とした下流チュヴァシ族の春の休日。 そして、祝日の名前自体が「追放」を意味します。 Serenは素晴らしい日の前夜に開催されました( マンクン)、そしていくつかの場所では、亡くなった祖先の夏の記念の前に、チミェクの前夜にも行われました。 若者たちはナナカマドの杖を持って村中を集団で歩き回り、人、建物、設備、衣服に鞭を打ち、「セイレン!」と叫びながら悪霊や死者の魂を追い払った。 各家にいる仲間の村人たちは、儀式の参加者たちにビール、チーズ、卵を振る舞った。 19世紀末。 これらの儀式はほとんどのチュヴァシ族の村で消え去った。

休日の前夜、田舎の若者全員が、ガラガラとナナカマドの棒を準備して、尊い老人のところに集まり、善行に対する祝福を求めました。

私たちを祝福してください、祖父、セレンを祝う古代の習慣に従って、トゥールに慈悲と豊かな収穫を求めてください、悪霊、悪魔が私たちに到達することを許可しませんように。

長老は彼らにこう答えました。

彼らは善行を始めました、よくやった。 ですから、父親や祖父たちの良い習慣を捨てないでください。

それから若者は長老に、少なくとも一晩羊を放牧できるように土地を求めました。 儀式の「0vtsy」は10〜15歳の子供たちです。

老人は彼らにこう答えます。

土地をあげたいけど、私には高いし、あなたには十分なお金がありません。

おじいちゃん、いくらで頼むの? - 男たちは尋ねた。

100 頭のデシアティーヌの場合、ヘーゼルライチョウ 12 対、雄羊 6 対、雄牛 3 対。

この寓意的な答えの中で、ハシバミライチョウは、若者が村を歩き回りながら歌うべき歌、卵を羊に、巻き毛を雄牛に渡し、儀式に参加する子供たちが集めることを指します。

それから老人はビールの樽を転がし、庭が収容できる限り多くの人がそこに集まりました。 そんな聴衆を前に、老人は選挙で選ばれた役人たちに何か不満がないか冗談めかして尋問した。 選出された役人たちは互いに不平を言い始めました。羊飼いは羊をよく守らなかった、選出された役人の一人が賄賂を受け取った、公共財産を横領した...老人は彼らに千、五百、または百の罰を課しました。まつげ。 犯人たちはただちに「罰を受け」、病気のふりをした。 彼らは病人にビールを持ってきました、そして彼らは回復し、歌い、踊り始めました...

その後、村全員が集まる郊外の牧草地へみんなで出かけました。

マンクン- 古代チュヴァシ暦に従って春の新年を祝う休日。 マンクンという名前は「素晴らしい日」を意味します。 異教の東スラブ部族も春の新年の初日を偉大な日と呼んだことは注目に値します。 キリスト教の普及後、チュヴァシのマンクンはキリスト教の復活祭と一致しました。

古代チュヴァシ暦によれば、マンクンは春至の日に祝われました。 異教徒のチュヴァシュ人は水曜日にマンクンを始め、丸一週間祝った。

マンクン攻勢の日、早朝、子供たちは村の東側の芝生で日の出を見ようと飛び出しました。 チュヴァシ人によると、この日、太陽は踊りながら、つまり特に厳かにそして楽しく昇ります。 子どもたちと一緒に、お年寄りもまた新しい若い太陽に会いに来ました。 彼らは子供たちに、太陽と邪悪な魔術師ヴパールとの闘いについての古代のおとぎ話や伝説を語りました。 これらの伝説の 1 つは、長い冬の間、老婦人ヴパールによって送られた悪霊が絶えず太陽を攻撃し、太陽を空から冥界に引きずり込もうとしたと伝えています。 太陽が空に現れることはますます少なくなりました。 それからチュヴァシの戦士たちは太陽を捕らわれの身から解放することに決めました。 善良な仲間たちの分隊が集まり、長老たちの祝福を受けて、太陽を救うために東に向かった。 戦士たちは七日七晩ヴパールの家臣たちと戦い、ついに彼らを打ち破った。 邪悪な老婆ヴパールは助手たちを引き連れて地下牢に逃げ込み、シュイタンの所有物に隠れました。

春の種まきが終わり、家族式が行われました 別名パッティ ( お粥を持って祈る) 。 最後の溝が細長い帯に残り、最後に蒔かれた種が覆われると、家族の長は豊作をもたらすようにチェルティ・トゥラに祈りました。 スプーン数杯のお粥とゆで卵を溝に埋め、その下にすき込みました。

春の畑仕事が終わり、休日を迎えました アカトゥイ(結婚式を耕す)、プラウの結婚という古代チュヴァシの考えに関連しています( 男らしさ) 地球 ( フェミニン)。 この祝日には、多くの儀式と厳粛な儀式が組み合わされます。 チュヴァシの古い生活様式では、アカトゥイは春の畑仕事に出かける前に始まり、春の作物の種まきが終わった後に終了しました。 アカトゥイという名前は今ではチュヴァシ人に広く知られています。 しかし、比較的最近になって、乗馬チュヴァシ人はこの休日をスハトゥ(Suhatu)と呼びました。 乾いた「耕す」 + tuiĕ 「休日、結婚式」)、下位のものは sapan tuiĕ または sapan ( タタール人のサバン「鋤」より)。 かつて、アカトゥイはもっぱら宗教的魔術的な性格を持っており、集団的な祈りを伴っていました。 時間が経つにつれて、チュヴァシ族の洗礼を受けて、競馬、レスリング、若者向けの娯楽が行われるコミュニティの休日へと変わりました。

新郎は、大きなウェディングトレインで花嫁の家に付き添われました。 その間、花嫁は親戚に別れを告げました。 彼女は女の子の服を着て、毛布で覆われていました。 花嫁は泣きながら嘆き始めました( シェル・イェリ)。 新郎の列車はゲートでパンと塩とビールで出迎えられた。 友人の長男による長くて非常に比喩的な詩的な独白の後( マン・ケーリ)ゲストは中庭のテーブル席に入るように招待されました。 食事が始まり、ゲストの挨拶、踊り、歌が響きました。 翌日、新郎の乗る電車が出発した。 花嫁は馬にまたがって座るか、馬車に立って乗りました。 新郎は、妻の家族の霊を花嫁から「追い払う」ために、鞭で彼女を3回打ちました。 ユルキ族の遊牧民の伝統)。 新郎の家での楽しみは、花嫁の親族の参加で続きました。 新婚夫婦は結婚式の夜を檻やその他の非住居用施設で過ごした。 習慣に従って、若い女性は夫の靴を脱ぎました。 午前中、若い女性は女性用の頭飾り「クシュプ」を着けた女性の衣装を着ていました。 まず第一に、彼女は泉に頭を下げて犠牲を捧げに行き、それから家の周りで働き、食べ物を作り始めました。 若い妻は両親との間に最初の子供を出産しました。 へその緒は、子供たちが勤勉になるように、男の子の場合は斧の柄で、女の子の場合は鎌の柄で切られました。 (Tui sămahlăhĕ // あなたの文献: 教科書リーダー: VIII グレード valli / V. P. Nikitinpa V. E. Tsyfarkin puhsa hatєrlenĕ を参照。 - Shupashkar、1990。 - P. 24-36。)

チュヴァシ家では男性が支配的でしたが、女性も権威を持っていました。 離婚は非常にまれでした。

少数派の習慣がありました - 末っ子は常に両親と一緒にいて、父親の跡を継ぎました。 小便を手配するチュヴァシの習慣( ニーム) 住宅、別棟の建設中、収穫中

チュヴァシ族の道徳的および倫理的基準の形成と規制において、村の世論は常に大きな役割を果たしてきました( ヤルメンカラット - 「村人たちは何と言うでしょうか」)。 不謹慎な行為や汚い言葉は厳しく非難され、20世紀初頭まではチュヴァシ人の間で遭遇することはさらに稀であった。 酩酊。 窃盗目的でリンチが行われた。

チュヴァシ人は代々、「Chăvash yatne an çĕrt」( チュヴァシ人の名を汚さないでください).

チュヴァシの民俗祝日

休日、儀式、儀式は農民の生活の中で重要な位置を占めていました。 家族や先祖の重要な祝日は、昔も今も祖国(新生児への敬意)、思春期への別れ、軍隊や勉強への別れ、結婚式、葬儀、通夜です。

チュヴァシ島の冬と夏の休暇サイクル

農村部や地域社会の祝日は、経済活動や農業活動、社会や家族構造と密接に関係しており、人々の世界観を反映しています。 公共の娯楽の中では暦上の祝日が大半を占めた。
一年の 2 つのサイクルのお祭りイベントが並行して行われました。 冬のゲームや娯楽は夏休みに反映されました。 12月にはナルトゥガン、集会、スルクリ、6月にはアガドゥイ、シメク、ゲーム(ヴァヤ)、祈りが行われます。 1月には、ケプシンケ(「女の子のビール」)、「エレメット」(クリスマス)、シェールネ(鳥の週)の休日を伴うカシャルニャ(冬週間)があり、7月にはウヤフ(手工芸品「シンゼ」のための2週間)に相当します。 「ヴァヤ」(乙女の輪舞)、ピトラヴッカ(巻き毛の雄羊の日)。 4月にはムンクン、セレン、10月にはアダンサリ、ユバ。
休暇週の冬と夏の期間にはそれぞれ独自の名前がありました。 たとえば、「kasharni」、「larma」、「khor sari」の「ulakh vakhache」(集会の時期) - 手工芸品と娯楽の冬の期間、「sinze」、「vaya」の「uyav ernisem」(休日週間)などです。カルティ」 - 春の種まき後の針仕事と丸い踊りの期間。
暦上の休日にはさまざまなレベルと意味がありました。 それらの中には、親戚や仲間の村人の間で行われるものもあれば、農村コミュニティ全体に義務付けられているもの、さらにはゼムストヴォコミュニティ全体、さらには郷全体に義務付けられているものもあります。 国家、土地、領土、軍事、司法、宗教に関する全国的な問題は大チュクレム会議で解決され、平時では4年または9年に一度、そして確実に12年ごとに任命された。 通常の春のチュクレメは、毎年春至の後の 12 週目 (アガドゥイ - 郷全体の祝日の前の 6 月中旬) と、秋分 - 6 週間後 (「ケルサリ ヨースキ」の前の 11 月初旬) に開催されました。 - 7世代までの親戚全員の休日)。

秋冬サイクルの休日

秋の日は収穫の心配に夢中になります。 したがって、これらの月の間、チュヴァシ人は畑仕事、新しい収穫とその加工に関連する儀式のみを行いました。 たとえば9月には、新収穫の祈りが行われ、新しい囲炉裏に新しい火が焚かれ、新しいパンのためにお粥が供され、今年の収穫物は「熟成」されました。 月末には「アヴァンサリ」の祝日が祝われました。 10 月は祝日が豊富です。秋の野菜祭り、秋の静けさと祖先を讃えるたき火 (アダン サリ)、ユバ祭り (祖先の記念日) があります。
秋の最後の月はチュヴァシ語で「チュク」(祈る)と呼ばれます。 チュヴァシ人は自然と労働に敬意を表した。 彼はミツバチや生き物たち、そして家の守護者であるケルトスルトに感謝の意を表し、厳格なシナリオに従って祭り全体が彼らに敬意を表して開催されました。
冬の間、人々は暖かい部屋や手工芸品に駆り立てられます。 しかし、だからといって喜びが減るわけではありません。 逆に暦上の祝日は増えています。 「ウラフ」と「ラルマ」の時間が始まり、「カシャルニ」(冬の週)という一般名での別の楽しいサイクルが続きます。「ヴェトケ」(ぶつぶつ言う若者のいたずら)、ナルトゥガン、「スルクリ」、ヴィレム(冬のセレン) )が開催され、エレメット(旅行アーティストによるパフォーマンス)、乗馬、ケプシンケ(処女ビール)などのゲームが行われます。
子どもたちはこれらの休日の多くに積極的に参加しました。
ヴィレム(ヴィレム、アナトリ語で「ヴィルニ」)は、家や村から悪霊、古い年の悪霊を追放することに捧げられた冬の休暇です。 伝統的に、この休日はカシャルニの休日の一部として開催されました。
ヴィレムの前夜には、毎年祖先の追悼式が行われます。 ヴィレムの日、少年たちはナナカマドの小枝を用意し、家々を這い回り始めます。 男たちは音楽、歌、踊りで村中を歩き回ります。 ギャングは選出されたアタマンによって率いられています。 どの家でも彼らは贈り物で迎えられます。 男たちは角や壁、羊皮のコートやベッドをナナカマドの棒で叩きました。 ほこりが落ちた場合は、飼い主に外に連れ出して「冬の洗濯」を強制します。 若者自身が、年老いた兵士や元兵士の家、ベッド、衣服の掃除を手伝います。
こうして村中を歩き回ると、若者たちは民家に集まってくる。 氏族の長老たちもここに来て、仲間の村民の幸福を祈った後、儀式的な食事を始めます。
夕方遅く、村外れの渓谷で、子供たちが「古い靱皮靴」で火をつけます。 火が燃え上がると、ナナカマドの棒が火の中に投げ込まれます。
翌日からカシャルニ(「鳥の週」)が始まり、その最初の祝日は「ナルタヴァン」です。
カシャルニ(kysh + erni - 冬の数週間、および鳥の週) - 1月の最も寒い日(大キルラッハ)の冬サイクルの若者の休暇の期間。 キリスト教の導入後、それはロシアのクリスマスと洗礼の時期と一致しました。 今週、子供たちは特に鳥の世話を注意深く行います。

2017 年のチュヴァシの祝日カレンダー

カシャルニ、一部の地域ではコレシェンケは、新年サイクルの休日です。 この日は、クリスマス(ラシュタフ)から公現祭までの週にチュヴァシの若者によって祝われました。 キリスト教の導入後、それはロシアのクリスマスと洗礼の時期と一致しました。 当初、この祝日は冬至を祝っていました。

「カシャルニ」という言葉は、どうやらロシアの洗礼と外見が多少似ているだけのようです(変種のケレシェンケはロシアの洗礼に遡ります)。 文字通りの意味では、カシャルニは「冬の週」です(Tat. kysh「冬」を参照)。 カシャルナを開催するために、若者たちは家を借りて、そこでいわゆる処女ビール (キョル サリ) を醸造しました。この目的のために、彼らは村全体から寄付金を集めました。この事件のために近隣の村から招待されたゲストも同様です。

洗礼の前日に、若い女の子たちがこの家に集まり、ビールを醸造し、パイを作りました。 夕方になると、老若男女、村全体が家に集まりました。 少女たちはまず高齢者と両親にビールを振る舞った。 新年の幸せな生活を若者たちに祝福したので、老人たちはすぐに家に帰りました。 若者は今夜楽しく過ごしました。 一晩中音楽と歌があり、男の子も女の子も踊りに合わせて踊っていました。 運命に関するあらゆる種類の占いが、カシャルヌイの祭典において重要な位置を占めました。

真夜中、村がすでに眠りについたとき、数人が畑に入った。 ここの交差点で、彼らは毛布に覆われ、誰がどんな音を聞いたかに耳を傾けました。 誰かが家畜の声を聞いたら、その人は家畜で豊かになるだろうと言いましたが、誰かがコインのカチャカチャという音を聞いたら、その人はお金持ちになると信じていました。 鐘の音とシャパーバグパイプの音楽が結婚式を予告していた。 男がこれらの音を聞いたら、彼は今年間違いなく結婚するでしょう、そして女の子がそれらを聞いたら、彼女は結婚するでしょう。 その夜は他にもたくさんの占いイベントがありましたが、若い人たちは結婚について疑問を抱くことが多かったです。 チュヴァシの習慣によれば、新婚夫婦の両親が仲人を送ったのは新年期間であったため、これは理解できます。

カシャルヌィ祭の最中、ママたちは中庭を歩き回った。 彼らは村の生活のあらゆる場面を演じました。 ママたちは確かに、若者たちがカシャルヌィを祝っていた家を訪れた。 ここで彼らはさまざまなコントを披露しました。 しかし、当初、ママーの役割は、悪霊や人間に敵対する古い年の勢力を村から追い出すことに縮小されました。 したがって、クリスマスから洗礼までの夜、ママたちは鞭を持って歩き回り、見知らぬ人全員を殴る真似をしました。 翌朝、いわゆる水の洗礼(トゥーラ・シヴァ・アンナ・クン)が行われました。 この日は、主の公現祭が祝われます。これは、ロシア正教会のいわゆる12の祝日の1つです。 この祝日は、福音書に記されているヨルダン川での洗礼者ヨハネによるイエス・キリストの洗礼を記念して制定されました。

サバニ

サヴァルニは、ロシアのマースレニツァに相当する、冬を見送り春を迎える陽気な休日です。 「サバルニ」という言葉自体はロシア語の翻訳(トレーシングペーパー)です。 オイルウィーク・スー・アーニー)。 サヴァルニの祭典は春分の日と一致し、木曜日に始まりました。 ほとんどのチュヴァシ人にとって、サヴァルニは 2 週間続きました。 最初の週はアスラ・サバニ(「大きなカーニバル」)と呼ばれ、二週目はケセン・サバニ(小さなカーニバル)と呼ばれました。 その後、キリスト教の普及により、チュヴァシのサヴァルニはロシアのマースレニツァと一致し、日曜日から日曜日まで一週間祝われるようになりました。

村でのサヴァルニの間、若者たちはスカーフやタオルで飾り付けられた鐘や鈴をぶら下げて乗馬を企画しました。 子どもたちはそりに乗って山を下りました。

休日は子供たちによって開かれました。 誰もが伝統的にマースレニツァの祝賀行事が開催される丘にできるだけ早く行こうとしました。 最初にそり道を舗装した人は、村では「湧き水への道を開く人」(シブ スーレー ウサカン)と呼ばれ、世界中から尊敬を集めていました。彼はすべての人の中で最も機敏であるため、春の種まきを始める人として信頼されていました。 。

山からのスキーには「セルシ・ウリ・フスニ」(文字通り「スズメの足を折る」)という寓意的な名前が付けられました。 男たちは皆、最初に山を下りるとき、麻の種をまいて「今年も亜麻と麻が長持ちしますように!」と言いました。

カラム – 古い年に別れを告げる

カラムは春の儀式サイクルの伝統的な祝日の 1 つで、亡くなった祖先を毎年追悼するために捧げられます。 洗礼を受けていないチュヴァシ人は、偉大な日(マンクン)の前にカラムを祝いました。 洗礼を受けたチュヴァシ人の間では、伝統的なマンクンはキリスト教の復活祭と一致し、結果としてカラムは聖週間とラザロの土曜日と一致した。 多くの場所で、kalam は mancun と合併し、この言葉自体は復活祭の初日の名前としてのみ残されました。

古代以来、私たちの祖先を含む多くの人々は、新年の始まりを春に祝いました。 春休みの起源は新年のお祝いに遡ります。 その後になって、暦法が度重なる変更により、元の春の新年の儀式サイクルは崩壊し、このサイクルの多くの儀式はマースレニツァ(サバルニ)と冬のサイクルの休日(カシャルニ、スルクリ)に移されました。 したがって、これらの休日の多くの儀式は一致するか、明確な意味を持っています。

チュヴァシの異教のカラムは水曜日に始まり、マンクンまで丸一週間続きました。 カラムの前夜、おそらく亡くなった先祖のために浴場が暖房されました。 特別な使者が馬に乗って墓地に行き、亡くなった親族全員に体を洗って蒸し風呂に入るように招待しました。 浴場では、亡くなった親戚の霊がほうきを持って漂い、彼らのために水と石鹸を残しました。

休日の初日はキョヨンカラム(小さなカラム)と呼ばれていました。 この日は早朝、各家に一人の男が使者として任命された。 彼は馬に乗って親戚全員を訪ねました。 このとき、最優秀馬には模様のある毛布が掛けられました。 たてがみと尻尾には色とりどりのリボンとタッセルが編み込まれ、馬の尻尾は赤いリボンで結ばれ、首には鈴と鐘のついた革の首輪がかけられました。 男自身は最高の服を着ており、赤い毛糸のフリンジが付いた特別な刺繍スカーフが首に巻かれていました。

各家に近づくと、使者は鞭で門を三回たたき、家主たちを外に呼び、詩の中でその夜「ろうそくの下に座る」ように誘った。

このとき、両親はいくつかの生き物を屠殺していました。 中庭の中央には通常、特別に柵で囲まれたマンケレ (主な祈りの場所) がありました。

マンクン - 「ザ・グレート・デイ」

マンクンは、古代チュヴァシ暦に基づいて春の新年を祝う休日です。 マンクンという名前は「素晴らしい日」を意味します。 異教の東スラブ部族も春の新年の初日を偉大な日と呼んだことは注目に値します。 キリスト教の普及後、チュヴァシのマンクンはキリスト教の復活祭と一致しました。 古代チュヴァシ暦によれば、マンクンは春至の日に祝われました。 異教徒のチュヴァシ人は水曜日にマンクンを始め、丸一週間祝った。

マンクン攻撃の日、早朝、子供たちは村の東側の芝生で日の出を見ようと飛び出しました。 チュヴァシ人によると、この日、太陽は踊りながら、つまり特に厳かにそして楽しく昇ります。 子どもたちと一緒に、お年寄りもまた新しい若い太陽に会いに来ました。 彼らは子供たちに、太陽と邪悪な魔術師ヴーパルとの闘いについての古代のおとぎ話や伝説を語りました。 これらの伝説の 1 つは、長い冬の間、老婦人ヴーパールによって送られた悪霊が絶えず太陽を攻撃し、太陽を空から冥界に引きずり込もうとしたと伝えています。 太陽が空に現れることはますます少なくなりました。 それからチュヴァシの戦士たちは太陽を捕らわれの身から解放することに決めました。 善良な仲間たちの分隊が集まり、長老たちの祝福を受けて、太陽を救うために東に向かった。 戦士たちは七日七晩ヴーパルの家臣たちと戦い、ついに彼らを打ち負かした。 邪悪な老婆ヴーパルは助手たちの群れとともに地下牢に逃げ込み、シュイタンの所有物に隠れました。

日の出とともに人々は神聖な山の頂上に登り、繁栄と収穫を祈りました。

ケルレジル (増水)

古代には、自然のサイクルに関連したもう一つの興味深い休日がありました - チュヴァシ・ヘルレジル(赤い土手)の中にあるレッド・ヒルです。 この休日は洪水の時期に、ヘルレジルと呼ばれる川の上の美しい丘で開催されます。

チュヴァシ語の「ハルレシル」という表現の概念のもう一つの難解な意味は、赤い線です。 絶対世界から物質世界への移行の性質、霊的エネルギーの物質化の性質。

クラック(初草の出現時期)

4月上旬には、最初の食用ハーブを集める儀式があり、そこから国民料理のサルマスープを含むさまざまな料理が作られました。

昔はこんなことがありました。 早朝、女の子と男の子は春一番のハーブや花のある野原や森へ歩きました。 花を集めた場所ですでに日の出を迎えるのが習慣でした。 それから若者たちは力と器用さの競争を始めました。 女の子たちはダンスと歌で競い合いました。 それから、芝生の上にテーブルクロスを敷いて、家から持ってきた料理で食事をしました。 夕方、彼らは音楽、歌、ハーブ、花束を持って家に帰りました。

アカトゥイ - チュヴァシ祭の農業サイクルの始まり(最初の儀式の畝の日)

最も古い農業休日の 1 つ。 彼らは事前にアカトゥイに出かける準備をし、浴場で体を洗い、きれいなお祝いの服を着ました。 薄着は神聖な純粋さのしるしでした。 古代、女性たちは厳粛な行列に同行し、全員にパンとビールをごちそうしました。 人々は溝を作っている人に土の塊を浴びせました。 「野の結婚式」では、耕していた雄牛の角がパン、赤い細切り、角から首までの赤いロープで飾られていました。

国章、国旗、国歌はチュヴァシ州の発展に重要な役割を果たし、チュヴァシ族の何世紀にもわたる歴史の不朽の価値観を体現しています。

2004 年以来、チュヴァシでは、チュヴァシ共和国の国家象徴の日という輝かしい祝日が祝われています。 http://www.rba.ru/content/news/vid_news_str.php?id=1888

since は、uyav の意味的に類似したもので、何もしない時間です。 シンセ(微妙な、甘やかされた - Chuv.(休息の時間))は休日ではなく、畑仕事の完了後(秋に播種されたライ麦が出穂し始める時期)から6月19日までの儀式的な期間です。いかなる形であっても、地球と周囲の自然を乱すことは禁じられていました。 それ以来、人々は明るい色のお祝いの服だけを着て、動物界の若い芽、孵化した雛、若い動物に害を及ぼすことを恐れて、できれば何もしませんでした。 何らかの祝祭が開催される場合、その踊りの性質は可能な限り穏やかなものであり、叫んだり足を踏み鳴らしたりすることは許されなかった。

したがって、ウヤフは活動のない時間であるシンセと同等の意味を持ちますが、同時にその意味ははるかに広く、お祝いや結婚式の時間です。

ウヤフはイチュクへの生贄の儀式から始まります。 イチュクは儀式や神ではなく、神に捧げられる儀式の場所です。 川のほとりには、きれいで美しい芝生がありました。 ここには5匹の犠牲動物を茹でる大釜が5か所ありました。 この犠牲はトゥーラ神と宇宙の主要な原理のために意図されていました。 誰もがここに集まって騒いだり楽しんだりすることを許可されましたが、それは親切な方法でのみでした。

イチュクで儀式を行う前に、川に下りて顔を洗います(清めの儀式)。 その後、犠牲ビールを飲みながらカラム・ヒヴサ(犠牲)の儀式が行われます。 式典が終わると、彼らは振り返ることなく家に帰ります。

昔、「伝説によると、春の休暇中、ウヤフは自分の所有物を巡回し、臣下たちと会った」とされています。 高いポールには横断幕がはためき、チュヴァシ族のコミュニティはスルパン(刺繍の入った白人女性の鉢巻き)を吊るした。 王は地域住民からの贈り物を受け取りました。 王との会談中、祈り、歌や踊りを伴うゲームが開催されました。

近年、ウヤフの意味が理解できなくなったため、彼らはそれを最初の溝の休日であるアカトゥエムと混同し始めました。

6月24日 首都 - チェボクサル 6月24日、チュヴァシアは主要な国民の祝日である共和国記念日を祝います。 チュヴァシ自治区成立75周年に関連して1995年に設立された。 2000年5月4日、共和国首長ニコライ・フェドロフは、チュヴァシ国家樹立におけるこの出来事の歴史的重要性を考慮し、6月24日を国家の祝日として承認する法律に署名した。

確立された伝統によれば、共和国記念日の前夜に、春の畑仕事の完了を祝うアカトゥイとサバントゥイの祝日がチュヴァシア全土で開催されます。 共和国ではこの日は休日であり、お祭りイベントが行われます。 毎年、共和国記念日の主要なプラットフォームとなる権利をめぐって、チュヴァシヤの自治体間で競争が開催されます。

勝利した地域と首都であるチェボクサル市で、主要なイベントが開催されます。 6 月 23 日から 24 日にかけて、共和国の地域や都市でさまざまなスポーツ大会、文化イベント、祭りやコンサート、演劇や行列、数多くのテーマ別展示会が開催され、博物館ではお祭りの展示会が開催されます。

道路、学校、病院、文化施設、スポーツ施設などの新しい施設の稼働は通常、共和国記念日に合わせて行われます。 休日には、共和党および全ロシアレベルで数十のフェスティバル、演劇、コンサートが主要会場で開催されます。 それらの中で最も有名なのは、全ロシアの民俗芸術の祭典「スプリングス・オブ・ロシア」と、装飾芸術と応用芸術の達人の全ロシアのコンテスト「アルティザナル・ロシア」です。 2012 年の両方のフェスティバルはアニバーサリー フェスティバルでした。ロドニキ ロッシイは 20 周年を祝い、ラス アルトヴァヤは 10 回目の開催となりました。

2011年以来、共和国記念日のお祝いの一環として、全ロシアのフェスティバルマラソン「ソングス・オブ・ロシア」が開催されており、その作者兼リーダーはナデジダ・バブキナである。 平日はフェスティバルの参加者が共和国の各都市でパフォーマンスを行い、休日の日にはチェボクサルでのガラコンサートでフェスティバルを締めくくります。 またこの日、チェボクサルではストリートボール、ケトルベルリフティング、綱引き、アームレスリング、ビーチバレーボール、アーチェリー、ダーツ、サッカーなどの共和国選手権など、数多くのスポーツ大会が開催される。 人気のスポーツに加えて、共和国記念日には、農民の馬のトーナメント「カマエフ野馬」、チュヴァシ国営レスリングの共和国トーナメント「ケレシュ」、農村部のチームのスパルタキアドなど、非常に珍しい競技も見ることができます。チェボクサル市の市の日は、8 月の第 3 日曜日に祝われました。

出典: http://www.calend.ru/holidays/0/0/3010/

シムヨク

シムヨクは、墓地を訪れ、亡くなった親戚を偲ぶことに捧げられる夏休みです。 ロシアではこの祝日が復活祭後の第 7 週の木曜日に祝われていたため、ロシア人によってセミクとも呼ばれるキリスト教の三位一体に相当します。 チュヴァシ語のシメクは、このロシア語に遡ります。

チュヴァシ族の間でシメクの祭典が広まったのは比較的最近で、明らかに 18 世紀半ば以降ではありません。 ただし、この祝日の儀式や儀式の多くは古代にまで遡ります。 これは、元々はカラと、そして部分的にはユパと関連していた多くの儀式や儀式の行動がシメクに移されたという事実によって説明されます。 シメクの休日の儀式と儀式の側面では、東スラブの異教への遡り、ロシアのキリスト教(その一般的な現れにおける)、そしてチュヴァシの異教の3つの主要な系統を区別することができます。

シメクは、一般的にはキリスト教起源であるにもかかわらず、洗礼を受けたチュヴァシ人だけでなく異教徒の日常生活にも広く浸透しました。 一部の地域では、洗礼を受けていないチュヴァシ人がこの日を卑劣なトゥクナ・クン、つまり「死者が(墓から)出発した日」と呼んでいます。 おそらくこれは、ロシアのセミクに対応する、古いチュヴァシ語の祝日の名前です。

チュヴァシ・シメクは復活祭の7週間後、三位一体前の木曜日に始まり、三位一体週の木曜日に終わりました。 今週の最初の日はアスラ・シメク(大きなセブンク)と呼ばれ、最後の日はキョション・シメク(小さなセブンク)と呼ばれました。

アスラ・シメクの前夜、女性と子供たちは森、地域、峡谷に行き、そこで薬草や根を集めました。 彼らはいつもこう言いました。「7 週間の期間で、7 つの森の端、7 つの渓谷の頂上から 77 種類の異なる薬草を集めなければなりません。」 彼らはほうきやさまざまな木の枝を持って森から戻ってきました。 これらの枝は建物の窓、門、ドアにくっついていました。 ほとんどの場合、彼らはナナカマドの枝を悪霊から守ってくれると信じて突き刺しました。

満州語

マンチュクまたはピサクチュク(チュクスルトリ)は、シメクの 2 週間後のパンの熟成期間中に祝われます。 マンチュク (チュク) - 休日ではなく大きな犠牲です。ここには民俗祭りはありません。 9年に一度イチュクの聖地で開催されました。 この儀式はトゥラタラカンチクルと呼ばれた。 白い雄牛とそれに付随する動物の馬、ガチョウなどが犠牲にされました。 儀式の参加者は9年間のトゥーラの収穫に感謝した。 若者は式典に参加することを許されなかった。

儀式の前に、彼らは3日間断食し、飲酒も喫煙もしませんでした。 セレンスの浄化の儀式の翌日、騎兵の大規模な分遣隊が村に集まり、叫び声と叩きのめしで騒音を立てながら、不浄な人や異邦人を村から追い出しました。 この時、「聖職者の会議が組織され、伝統的な祈りの開催の問題が議論されました。

アイレン

アイレンは大喜びです。 夏の終わりと冬の始まりを告げる儀式的な犠牲。

8月から9月にかけて、蜂蜜を収穫した後、養蜂家たちは神への感謝のしるしとして祈りを込めて祝宴を開きました。

チュクレメ

新しい収穫の休日の奉献であるチュクレメは、農民の経済活動の年間サイクルの完了として秋至の日に開催されました。 休暇の準備として、彼らはパンを焼き、新しい麦芽からビールを醸造しました。 村人たちは招待者の家に集まりました。 祈りが始まる前に、彼らは東を向いて立ったまま、古代のチュヴァシ語の農民賛歌を歌いました。

アランカイミ・アキ・ドライ

アスラン・カイミ・アッティ・アンニ!

トゥララン・プレレナスリの雌犬、

アッティ・アンニンチェンパヒの雌犬たち!

鋤も鋤も決してあなたの手を離さない、

私の記憶から離れない父と母!

古いトゥラ・プレクは存在しない、

これ以上に大切なお父さんやお母さんはいません!

親戚を招待すると、彼らは短い祈りを捧げ、ビールをごちそうします。 彼らはサヴァシュ・クルキに「愛」の柄杓を差し出すときに特に厳しい。 話したり止めたりせずに、最後まで飲み切る必要があります。 そうしないと、ゲストにはさらにビールお玉 3 杯の罰金が科せられます。 2 番目の柄杓は「まぐわ」、つまり確実なハンマーをもたらすために使用されます。

ケペ(初雪)

明らかに、ケペの祭典は初雪に合わせて行われました。 この頃から冬の寒さが始まると考えられていました。 この日、親戚全員が親戚の1人に集まり、冬の準備に関連する儀式を行いました。

セットの日 - 破壊的な始まり。 一年で最も日が短い日。 この日は闇の勢力が蔓延した日と考えられていました。 この日は家の精霊への祈りが行われます。 ガチョウが犠牲になります。

新年サイクルの休日の 1 つであるナルトゥカン (ナルタヴァン) は、トランス・カーマ族とサブウラル・チュヴァシ族の間で一般的です。 それは12月25日の冬至の日に始まり、丸一週間続きました。 それは、上層チュヴァシ族とケルサリ族の間のスルクリの祝日に対応します。

昨年建てられた新しい家が休日の会場として選ばれました。 所有者が家の建設中に拒否しないように、若者たちは集団援助(nime)を組織しました。彼らは建材の撤去と家の建設に無料で取り組みました。 この家はnartukanpurche、つまりnartukanが開催された家と呼ばれていました。

ナルトゥカンの期間中、子供たちは朝そりで山を下りました。 同時に、特別な対句「nartukansavvisem」が歌われました。 夕暮れが始まると、村のあちこちで「ナルトゥカナ、ああ!」という叫び声が聞こえました。 ナルトゥカナ!」、つまり「ナルトゥカナに!」 男たちはグループに集まり、お互いに同意した後、クリスマスのおじいさん(nartukanstarike)とクリスマスのおばあさん(nartukankarchake)に扮して家に帰りました。 男性は主に女性の服を着て、女の子は男性の服を着ました。 しばらくすると、つぶやきたちは通りになだれ出て、家から家へと歩き始めました。 出会うことのできるママーの中には、タタール人の商人、クマを連れたコメディアン、マリの仲人、ラクダと馬、そしてジプシーの占い師がいた。糸車とスピンドル... 皆さん、以前は何よりも、自分が選んだ家が住んでいた家や、他の村からナルトゥカンの休日に招待されたゲストに興味がありました。 通常の日にはそのような家に入るのは習慣ではありませんでしたが、休日には仮面舞踏会の服を着てそれを行うことができました。

行列は事前に指定された家々を通って始まりました。 各小屋では、次のような面白いシーンがさまざまなバリエーションで演じられました。 老婦人の格好をした男が糸車の前に座り、糸車を回し始めた。 放浪者の格好をした少女がほうきを振りながら叱責し始め、老婆を糸車に貼り付けると脅した。 同時に、彼女は同行者の一人から水の入ったボトルを奪い、その水を出席者の服の裾にかけた。 これらすべてが素晴らしいユーモアをもって行われました。 最後には、音楽とストーブのダンパーやガラガラの騒々しい伴奏に合わせて、ママたち全員が踊り始めました。 家の所有者、特に女の子たちもダンスに招待されました。 女性の衣装と仮面をかぶった男たちは、ゲストの女の子たちに気を配り、ダンスを挑戦しました...ホストを心ゆくまで楽しませた後、ママたちの群衆は踊りながら騒がしく、別の家に行きました。 午後であっても、男たちは姉妹や親戚を通して、女の子全員を休日に選ばれた家に招待しました。 女の子たちは最高の衣装を着てやって来て、壁に沿って座りました。 他の村から来た少女たちに最高の場所が与えられた。 招待者全員が集まると、ゲーム、ダンス、歌が始まりました。