В году у кельтов было четыре главных праздника:

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк - это лучшее время для гаданий - как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины - тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие : 21 марта

• Летнее солнцестояние : 21 июня

• Осеннее равноденствие : 21 сентября

• Зимнее солнцестояние : 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH), 21 декабря . Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время".

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи".

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался "днем судьбы" — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь"). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии "Двенадцатая Ночь" ("Кнутов день") приходилась на 13 января; некоторые считают, что "Двенадцатую Ночь" отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH), Весеннее равноденствие , 21 марта . Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн. Времена года - Кельты

1 мая - половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием , возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери "Другого Мира" открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние , 21 июня . Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа . - один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад - русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии - богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября . День осеннего равноденствия . Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Вторник, 30.12.2014 Среда, 31.12.2014

Новый год. Вчера и сегодня

Любимый многими с детства праздник Новый год не так прост, как кажется: он имеет древнюю как мир историю и перетерпел множество влияний и изменений за всю свою долгую жизнь. Аналоги этого праздника есть практически у всех народов мира, разбросанных по самым разным уголкам нашей планеты. В основе таких новогодних традиций, как украшение елки, лежат древние обычаи и символы. Однако глубинный смысл праздника остался почти неизменным.

Новый год - это праздник обновления, что, очевидно, из самого его названия, он завершает минувший годовой цикл и начинает новый. Для древнего человека смена времен года проходила несколько иначе, чем для нас, так как первоначально она была связана не с календарем (четкое летоисчисление обычно появлялось на стадии земледелия), а с самой сменой времен года и с изменением образа жизни в изменяющихся климатических условиях. К тому же почти во всех мифологиях есть воспоминание о райском блаженстве и единстве с богами, последующем низвержении человека и сотворении мира. Новогодние ритуалы воспроизводили все эти основные действа, ведь смена цикла представлялась в мифологическом сознании как самое настоящее новое сотворение мира. Язычники вообще не знали линейного времени, вся вселенная для них была «вечным возвращением». В древних земледельческих племенах Новый год прежде всего был связан с окончанием полевых работ, когда весь урожай был собран и запасы на зиму были готовы. Земледелие, в отличие от охоты, давало излишек продуктов. Смысл ежегодных пиров был не только сакральным, но и практическим: древние долгое время не были склонны к накоплению и долгому хранению урожая, а потому просто съедали явный излишек или радовали своих богов, сжигая оставшуюся еду на ритуальных кострах.

Индейцы народа аймара, живущие на территории Боливии, празднуют Новый год 21 июня, в день солнцестояния. Они почитают Пачамаму (мать времени и земли) и Пачакамак (Вселенную), молят их об улучшении мира и человеческих душ и о поддержании мироздания. Как и другие древние народы, на костре они сжигают мясо ламы, листья коки, хлеба и сладости. Своими ритуальными действиями шаманы как бы возвращают мир к первоначальному порядку.

Китайский Новый год берет свои истоки в далеких доисторических временах. Его празднуют целый месяц, с конца января по конец февраля. Он отмечался исключительно в кругу большой семьи, но можно было пригласить и близких друзей. Китайцы называли это «закруглить год». Согласно традиции, нужно бодрствовать, чтобы «не проспать свое счастье». Это время особенное, ведь в этот период граница между мирами людей и богов по китайским верованиям особенно тонкая. Как и другие древние народы, китайцы почитают в Новый год духов предков, принося им жертвенную пищу. Однако в самом центре внимания находились «большие боги», такие как Тянь Гун (Господин Небо) и Нюйва, богиня земли и плодородия. Для них ставили отдельные столы, на которые подносили самые вкусные блюда. В давние времена богам приносили кровавые жертвоприношения, например, было принято в их честь убивать лошадей. В наши дни ритуал убийства лошади заменен сжиганием бумажной лошадки. Также в Древнем Китае устраивались жертвенные бои между разными представителями соседних селений, вооруженных настоящим оружием. Эти бои старались проводить максимально гуманно, однако они нередко заканчивались тяжелыми увечьями и гибелью некоторого количества их участников. Битва шла ни за что иное, как за счастье и за милость богов. И по сей день этот обычай продолжает жить в некоторых китайских провинциях, правда, вместо настоящей битвы устраивают кулачные бои или взаимное закидывание камнями. Китайский год - это малый цикл, обладающий своими особенностями. Для китайцев наступление нового года - это не только другая цифра на календаре, но и целый набор благоприятных и неблагоприятных тенденций в различных сферах жизни, лишь только древний гороскоп может подсказать, чего следует ожидать. Каждому году из двенадцатилетнего цикла соответствует одно животное, определенный природный элемент и цвет. Все они должны были присутствовать во время праздника, ведь от этого зависит благоденствие в наступающем году.

Неотъемлемый участник китайского Нового года - дракон по имени Нянь. Согласно легенде, помимо грозного нрава, он обладал легендарным аппетитом. Под страхом смерти он отнимал у крестьян еду. В наши дни по традиции иногда оставляют еду у порога дома, тем самым надеясь задобрить злобного дракона.

В Древнем Риме Новый год, именовавшийся «сатурналиями», праздновали с особым размахом. Это стало римской интерпретацией более ранних древнегреческих «кроний», от которых были переняты ключевые ритуалы. Праздник начинался 17 декабря и праздновался целую неделю. Он был посвящен богу Сатурну, римскому аналогу древнегреческого бога Крона. Крон-Сатурн - бог земледелия и сбора урожая, при этом он был богом смерти и рождения одновременно. Об этом свидетельствует его греческое имя Κρόνος, происходящее от «χρόνος», т. е. «время». Сатурн был властелином Золотого века, который вновь наступал в период сатурналий. В течение праздничной недели римляне были свободны от власти сурового громовержца Юпитера и старались жить также, как люди эпохи царствования Крона:

Жили те люди, как боги, с покойной и ясной душою,
Горя не зная, не зная трудов, и печальная старость
К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны
Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили.
А умирали, как будто объятые сном…
Гесиод, «Труды и дни».

В эти дни улицы Рима были полны народа, люди обменивались подарками и приветствовали друг друга возгласами «Jo Saturnalia!». По законам сатурналий богачи должны были делиться с бедняками своими богатствами, иначе Сатурн-Кронос мог их лишить мужского достоинства своим серпом, которым он уже однажды оскопил своего отца Урана при сотворении мира. Интересно то, что это касалось не только свободных граждан, но в большей степени рабов. Господа менялись ролями со своими рабами, прислуживая им и почитая их во время празднества. Раб имел право даже бичевать своего господина. Назначался король сатурналий, так называемый rех bibendi, который пользовался непререкаемым авторитетом, а его желания были законом, ведь он был самим воплощением Кроноса-Сатурна. Однако в некоторых частях Римской Империи был нюанс - по окончанию праздника он должен был умереть на алтаре. Этот кровавый обычай сохранялся в некоторых провинциях вплоть до VI века н. э., о чем свидетельствует судьба христианского святого Дазия. Он был назначен королем сатурналий 303 года, но в последний момент отказался добровольно идти на заклание и принял мученическую смерть. Подобные кровавые новогодние обычаи были не только у римлян, но и у многих народов Древнего Востока. Карфагеняне совершали ежегодные жертвоприношения младенцев богу Баалу, сирийцы тоже приносили человеческие жертвоприношения богу солнца Элу. Обоих этих божеств нередко отождествляли с Кроносом. Забавно, что эти обычаи в измененном виде продолжают жить в современной Европе. Так, во Франции по сей день во время празднования Нового года назначают по жребию шуточного короля. В традиционный мясной пирог прячется боб, и «бобовым королем» назначается тот, кому он попадется. Как и царь сатурналий, он становится властелином новогодней ночи.

Йорданс Якоб (1593-1678), «Бобовый король». Этот мужчина более везуч, чем его римские предшественники, ведь праздник проходит в христианскую эпоху и его не принесут в жертву Кроносу.

Происхождение всем известной новогодней елки весьма мрачно. Древние кельты считали ель священным деревом, так как оно воплощало собой вечность и бессмертие, оставаясь «зимой и летом одним цветом». Почитание этого дерева было приурочено к празднику уборки урожая и смерти Самайн, к кельтскому Новому году. Кельты верили, что когда наступала зима, возвращалась богиня смерти Кэйлич и ударяла своим молотом по земле, от чего та трескалась, разрушая границу между мирами живых и мертвых. Друиды приносили Кэйлич в жертву людей и животных, развешивая их внутренности на ветвях священного вечнозеленого дерева. С принятием христианства внутренности были заменены на фигурки и гирлянды. Кто бы мог подумать, что именно так появились современные новогодние игрушки? Согласно языческим воззрениям кельтов, в календарный период «гевьрях», т. е. в осенне-зимнее время, по миру людей ходят сиды, обитатели подземного мира, которые отличались злобностью и любили похищать людей. Чтобы те оставили поселение в покое, выбирали девственницу и привязывали ее к священной ели и оставляли на съедение сидам или грозному Северному Старцу, богу Брану. Короче, сохранять целомудрие, будучи кельтской девушкой, было опасно для жизни. Некоторые научные версии говорят о том, что именно отсюда берут свои корни распространенные среди европейских народов сказки про снежную спутницу «Новогоднего Деда».

Кельтское медное изображение Брана. Как и Санта, он бородат. Иногда его изображали с оленьими рогами. Санта и олененок Руди явно добрее, чем их праздничный кельтский предок, Северный Старец.

М.В. Васнецов, «Дед Мороз». 1885 г. В Российской Империи этот персонаж древних славянских легенд превратился в общеизвестного Деда Мороза. Его мифологический прообраз был добродушнее иноплеменных коллег. Хотя он и мог принести ущерб хозяйству, он всегда был справедливым по отношению к честным людям, даря им подарки, если те того заслуживали.

Эх, зима пришла... Снег пошел... А вот вам новая история... Про Новый год.
Вообще, предками Деда Мороза в одних странах считают местных гномов, в других – средневековых странствующих жонглеров, которые распевали рождественские песни, или бродячих продавцов детских игрушек. Среди родственников нашего Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец и Мороз.
В легендах древних славян существовал и другой персонаж – Зимник. Он представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет – там жди жестокой стужи. Среди славянских божеств также выделялся своей свирепостью Карачун – злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами. И еще был Позвизд – славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой – на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег.
Новый год – это ритуал, который имеет древнее происхождение. Ель у давних кельтов, и, конечно, не только у них, почиталась за дерево, которое наделено магическим смыслом. Ёлка – это вечнозелёное дерево, а это значит, что оно не поддаётся никаким разрушительным силам. И поэтому ель была обиталищем лесного божества, дружба с которым для людей была очень важна.
Дух был в самой старой и самой могучей ели, перед которой собирались в зимний период солнцестояния, чтобы задобрить духа. Задабривать в старые времена умели только одним методом – принесением жертв. Поначалу это были людские жертвы, позже ими стали животные.
Внутренности мертвых жертв развешивали на ветках ели, а сама ветка была обмазана кровью. Они являлись прообразом современных елочных игрушек.

Древние кельты

Древние кельты встречали Новый год также, когда заканчивались работы в поле. Но только не после посева, а после сбора урожая, осенью. Самайн или «Самхейн» (Samhain) праздновали в ночь с 31 октября на 1 ноября. Это был один из четырех главнейших кельтских праздников. В современном мире его заменил знаменитый Хеллоуин – канун Дня всех Святых.
Самайн считался временем, когда исчезала граница между обычным миром Смертных и Потусторонним миром, поэтому духи в этот момент могут прийти в наш мир, а люди попасть в иной мир. «В канун Самайна на каждой ступеньке сидит по привидению», – как говорится в старинной пословице. Например, был даже специальный гоблин Самханах, появляющийся только в ночь Самайна. Это представляло большую опасность, поэтому в эту ночь никому нельзя быть одному. И кельты предпочитали собираться все вместе, пировать (накануне забивался скот для праздника), петь, танцевать и веселиться, пытаясь отогнать призраков. Проводились массовые гуляния в Таре – священной столице древних кельтов – народ состязался в различных играх и скачках.
Кроме того, на Самайн гасились очаги во всех домах, а друиды разжигали ритуальные костры, от которых в Новом году очаги в домах зажигались снова.

Древние скандинавы

Древние скандинавы также праздновали Новый год в день зимнего солнцестояния, 22 декабря. Назывался этот праздник Йоль (от скандинавского слова «колесо», «крутиться», возможно, это означало как бы поворот года на весну, а может тут присутствует солярная символика колеса). Это был очень магический праздник. Самая длинная ночь должна была закончиться победой Солнца и Новым годом, для этого применялись различные магические ритуалы. Так же как и кельты на Самайне, скандинавы считали, что в ночь Йоля – самую длинную в году – граница между миром явным и иным стирается, и духи проникают к людям. Поэтому нужно находиться всем кланом вместе, пировать и веселиться.
Обычный народ разводил «костер Йоля» и устраивал огромный пир, на котором ели конину и пили много пива во славу конунга, скандинавских богов и умерших предков. Жертвенной кровью коней окропляли святилища языческих богов. На порогах своих домов оставляли труп предварительно выбранной замерзшей насмерть девственницы, которую злые духи насаживали на верхушку ели, вспарывали ей живот и обматывали кишками само дерево. На пиру выступали поэты скальды, попробовавшие «мёд поэзии». Однажды на таком пиру к норвежскому правителю Олаву пришел сам бог Один – глава скандинавского пантеона. После принятия христианства Йоль некоторое время еще справляли, но на пиру уже не ели конину и не прославляли языческих богов.
Длился праздник Йоля целых 13 ночей – возможно, традиция рождественских каникул идет оттуда. Следующий день назывался «днем судьбы», так как являлись самые правдивые знамения именно на «двенадцатую ночь». Кроме того, все действия и поступки, совершенные до захода солнца определяли все события последующего года, вот отсюда и пословица «как Новый год встретишь, так его и проведешь».

Новость отредактировал Anomaly - 14-11-2011, 15:01

Хэллоуин (Halloween) — ночь накануне католического «Дня всех святых»

31 октября – Самайн , кельтский Новый год! Который потом окрестили Хеллоуином.

Древние кельты делили год на две части: светлую (лето) и темную (зиму). Время перехода от летней половины года к зимней совпадало со сбором урожая, окончанием летних полевых работ и пастбищного сезона. Эти Дни Перехода длились с 29 октября по 3 ноября . Основной пик праздника приходился на ночь с 31 октября на 1 ноября .

1 ноября большинство кельтских народов (не все) праздновали Новый Год – Самайн (Samhain) .

«Самайн» в дословном переводе с древнеирландского обозначает «конец лета». Это один из четырех главных календарных праздников кельтов. Находясь на границе темной и светлой половины года, Самайн как бы соединяет два мира - Мир людей и Иной Мир, который в Ирландии называли Сид.

Сиды – это древнее название холмов в Ирландии. И если верить «Старшей Эдде», в них живут эльфы. Поэтому ирландских эльфов часто называют Сидами.

Священные дни Самайна не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. В этот период граница между мирами становится очень тонкой. Поэтому сиды в этот момент могут придти в Мир людей (который в «Эдде» называется Митгардом), а люди попасть в Мир Эльфов (Альвхейм).

Это время очень подходит для того, чтобы вспомнить и почтить всех тех, кто умер в течение прошедшего года. Для умерших в дни Самайна необходимо оставлять еду и питье (у католиков "поминальный день" - 2 ноября, у православных будет в субботу - Большая Родит. суббота) . Ну или принести что-нибудь Хозяину кладбища.

Люди устраивали игры и пиры и в честь мертвых, приглашали эльфов. А эльфы проводили свои собственные пиры и приглашали людей присоединиться к ним.

"В канун Самайна на каждой ступеньке сидит по привидению" - как говорится в старинной пословице.

Вероятность встретить эльфа в ночь Самайна была очень велика. Если встреча со светлыми эльфами могла быть желанна, то общение с темными эльфами (гномами, гоблинами и прочей «нечистью») было не безопасно.

Кельты старались изо всех сил защитить себя и свой дом от их вторжения.

Ритуалы этого праздника нам сейчас трудно восстановить в их изначальном значении. Но была традиция, по которой люди старались в эту ночь быть похожими на сидов, одевались соответствующе, ходили по домам, пели ритуальные песни, просили угощение.

В I в. нашей эры, когда римляне завоевали кельтские территории, традиция праздновать Самайн существовала уже несколько веков. Римляне не имели ничего против этого праздника, тем более, что он совпадал с их собственным Днем Помоны - богини растений. В некоторых областях, где римляне и кельты жили вместе, Самайн стал постепенно "растворяться" в римской традиции.

Христианизация островов Британии и Ирландии привела к тому, что населению пришлось отказаться от кельтских языческих обычаев. Но память о Самайне все равно осталась жить в народной памяти.

В IX век Папа Григорий III перенес День всех святых с 13 мая на 1 ноября. День накануне - 31 октября - в средневековом английском языке получил название All Hallows Even, или All Hallows Eve (что означает "вечер всех святых"). Позже его стали называть Hallowe"en, и в конце концов - Halloween.

При этом представления о сидах, проникающих в мир людей, в средневековом христианском сознании превратились в представления о нечистой силе, выходящей в этот день пугать благочестивых обывателей. Именно поэтому в эпохи Средневековья и Нового времени Хэллоуин облюбовали ведьмы, обязательно устраивавшие в этот день шабаш. Действительно, большинство предметов, которые мы связываем с Хэллоуином (вампиры, дьяволы, и т.д.) пришли именно из этого периода, а не из кельтской мифологии.

Первыми большими городами, где в 20-х годах XX века прошло празднование Хэллоуина, стали Нью-Йорк и Лос-Анджелес. К началу XX в. во всех городах США стала распространяться мода устраивать на Хэллоуин акции мелкого вандализма - бить стекла, поджигать деревья и т.п.

С середины этого же века Хэллоуин становится еще и выгодным коммерческим предприятием. Костюмы, свечи, украшения, поздравительные открытки и тыквы пользуются огромной популярностью, несмотря на то, что праздник до сих пор не является официальным.

* * *

Хэ́ллоуи́н (англ. Halloween , All Hallows" Eve или All Saints" Eve ) — современный праздник, восходящий к традициям древних кельтов Ирландии и Шотландии, история которого началась на территории современных Великобритании и Северной Ирландии. Отмечается 31 октября, в канун Дня всех святых. Хэллоуин традиционно празднуется в англоязычных странах, хотя официальным выходным днём не является. С конца XX века, в ходе процесса американизации и глобализации, мода на атрибутику Хэллоуин а возникла также в большинстве неанглоязычных стран Европы и в СНГ. Хэллоуин неформально отмечается в некоторых других странах, имеющих тесные культурные связи с США или Великобританией, например, в Японии, Южной Корее, Сингапуре, Австралии и Новой Зеландии, в ряде островных стран Океании, с недавнего времени — в России и других странах СНГ.

Этимология названия

Согласно Оксфордскому словарю английского языка, слово «Хэллоуин » впервые упоминается в XVI веке как шотландское сокращение английской фразы All-Hallows-Even (рус. Вечер всех святых , even — сокращение от evening (рус. вечер ); по-шотландски читается как «хэллувин»). Так в то время называли ночь перед Днём всех святых. Хотя словосочетание All Hallows можно найти ещё в староанглийском (ealra hālgena mæssedæg — рус. День всех святых ), фраза All-Hallows-Even не встречается в письменных источниках до 1556 года.

История

Традиционная ирландская маска для гайзинга (начало XX века) и украшение дома светильниками Джека в 1919 году

Историк Николас Роджерс, изучавший истоки Хэллоуин а, отмечал, что, несмотря на попытки связать его происхождение с древнеримским праздником Паренталий, прообраз Хэллоуин а, вероятнее всего, зародился только с появлением кельтского языческого празднества Самайн, описание которого появляется в старо-ирландской литературе начиная с X века. Название этого праздника произошло от староирландского слова Samhain, которое означало «конец лета» и впоследствии превратилось в ирландское название месяца ноября.

Согласно Оксфордскому словарю фольклора, Самайн был праздником одновременно для всех народов Британских островов и прочно ассоциировался со смертью и сверхъестественным. В то же время нет никаких доказательств того, что в языческие времена праздник имел какое-либо особое значение, кроме сельскохозяйственного и сезонного. Традиционно считается, что восприятие Самайна как тёмного языческого праздника, связанного с мёртвыми, обязано своим появлением христианским монахам X— XI веков, писавших о нём спустя примерно два столетия после утверждения Дня всех святых и примерно через четыреста лет после принятия Ирландией христианства. В то же время уже в VIII веке День всех святых начинает постепенно замещать Самайн; благодаря взаимопроникновению гэльских традиций и католических обрядов начинают формироваться первые зачатки будущего Хэллоуин а.

С этого момента начинается преемственное развитие двух праздников. Как и Самайн, Хэллоуин традиционно отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. В Шотландии и Ирландии Самайн носил название Oidhche Samhna и Oíche Samhna (на шотландском и ирландском соответственно), и современные носители гэльских языков по-прежнему обозначают Хэллоуин словами Oíche/Oidhche Samhna, в том числе такое название сохранено в википедии на ирландском языке. До сих пор на севере Шотландии и Ирландии принято проводить ритуалы для успокоения мёртвых и рассказывать ночь ю 31 октября легенды о предках.

Примерно в XVI веке сложилась традиция гайзинга — выпрашивания сладостей ночь ю 31 октября. Дети и взрослые надевали тканевые маски и ходили от одной двери к другой, требуя от хозяев угощение и мелко шаля. Обычай надевать ролевые костюмы и носить с собой «светильник Джека» во время гайзинга появился только на рубеже XIX и XX веков, причём в обмен на деньги или еду изначально нужно было предлагать разные развлечения. Впоследствии, по причине массовой эмиграции шотландцев и ирландцев в США, Хэллоуин популяризируется и там.

Символы

Большинство символов праздника имеют долгую историю. Например, традиция изготовления тыкв-светильников пошла от кельтского обычая создавать фонари, помогающие душам найти путь в чистилище. В Шотландии в качестве символа Хэллоуин а выступала репа, но в Северной Америке её быстро заменила тыква, как более дешёвый и доступный овощ. Впервые создание тыкв-светильников в Америке было зафиксировано в 1837 году; этот ритуал, проводившийся во время сбора урожая, не имел никакого отношения к Хэллоуин у вплоть до второй половины XIX столетия.

Популярны костюмы персонажей классических фильмов ужасов, например, Мумии и чудовища Франкентштейна. В праздничном убранстве домов большую роль играют символы осени, например, деревенские пугала. Основными темами Хэллоуин а являются смерть, зло, оккультизм и монстры. Традиционными цветами являются чёрный и оранжевый.

Светильник Джека

Вырезанный из турнепса светильник Джека, начало XX века. Музей традиционной жизни, Ирландия

Главным символом праздника является так называемый Светильник Джека (англ. Jack-o"-lantern — Джек-Фонарь). Он представляет собой тыкву, на которой вырезано зловеще усмехающееся лицо; внутрь тыквы помещается зажжённая свеча. Впервые «светильники Джека» появились в Великобритании, но первоначально для их изготовления использовали брюкву или репу. Считалось, что подобный плод, оставленный в День всех святых около дома, будет отгонять от него злых духов. Когда традиция празднования Хэллоуин а распространилась в США, светильники стали делаться из тыкв, более доступных и дешёвых.

Истоки этого обычая можно найти в древних ирландских и британских традициях вырезания на овощах лиц во время проведения различных ритуалов. Современный вид «светильник Джека» приобрёл примерно в 1837 году, тогда же он и получил это название. К 1866 году он уже прочно ассоциировался с Хэллоуин ом. Впрочем, в США резная тыква ещё задолго до популяризации Хэллоуин а использовалась как один из символов сбора урожая. К 1900 году её использование во время этого праздника постепенно вошло в обиход.

Ох!— плоды любимые детства!— старые дни напоминая,
Когда виноградное дерево багровело и коричневые орехи падали!
Когда дикие, уродливые лица, вырезанные нами на его кожуре,
Всматривались во тьму со свечой внутри!

— Джон Уиттьер, «Тыква» (1850)

Традиции

Костюмы

Облачение в карнавальные костюмы — сравнительно недавно возникший элемент праздника. Впервые как полноценный обычай оно было зафиксировано в начале XX века и восходит к американским традициям костюмированных вечеринок. Впервые ношение маскарадных костюмов на Хэллоуин зарегистрировано в 1895 году в Шотландии, когда дети в масках ходили по домам и получали пирожные, фрукты и деньги. Нет ни одного упоминания о подобных традициях в США, Ирландии или Англии до 1900 года. В Шотландии детей, которые, одевшись в карнавальные костюмы, изображающие разных монстров или других персонажей, ходят от дома к дому и выпрашивают сладости, называют guisers , а сам обычай — Guising («га́йзинг», от англ. guise — ношение маски, наряда, шуточное переодевание). Костюмы для Хэллоуин а, как правило, начинают продавать ещё в августе.

Исследование, проведённое Институтом розничной торговли США, показало, что в 2005 году 53,3 % процента американцев планировали купить маскарадный костюм на Хэллоуин и намеревались потратить на это в среднем 38 долларов 11 центов. Общие доходы от продажи костюмов составили $3,3 млн в 2005 году и $4,96 млн — в 2006. В 2009 году, во время экономического кризиса, средняя сумма расходов на приобретение хэллоуин ской атрибутики гражданами США уменьшилась на 15 % по сравнению с 2008 годом и составила 56 долларов 31 цент.

Украшенные к празднику дома в Оттаве. Украшение дома на Хэллоуин говорит, что тут ждут детей

Основная тема костюмов на Хэллоуин — это разная нечисть или сверхъестественные персонажи, однако популярны и костюмы на совершенно произвольную тематику, хотя основной мотив продолжает оставаться самым распространённым. Так, в 2000-х среди костюмов на Хэллоуин можно было встретить не только костюмы вампиров, оборотней или ведьм, но и фей, королев, деятелей поп-культуры и даже ролевые костюмы сексуальной тематики.

Trick-or-treat

Традиция наряжаться в костюмы и ходить от дома к дому, выпрашивая сладости, появилась ещё в Средневековье и первоначально была связана с Рождеством. В Англии и Ирландии бедняки издревле ходили по домам и выпрашивали так называемые «духовные пирожные» в День всех святых (1 ноября), обещая в обмен молиться за души умерших родственников хозяев. Хотя этот обычай считается исконно британским, исследователи также находили упоминания о нём на юге Италии. Один из персонажей комедии Уильяма Шекспира «Два веронца» произносит фразу «Ты скулишь, как нищий на День всех святых», что свидетельствует о широком распространении данного обычая уже в конце XVI столетия.

Термин Trick-or-treat впервые стал использоваться в США, первый раз его использование зафиксировано в 1934 году, а сам он начал активно распространятся только с 1939 года. Литературно его можно перевести как шутка или угощение (распространённые варианты — проделка или угощение , сладость или гадость и др.) что указывает на шуточную угрозу нанести вред, если хозяин не принесёт детям угощение. Но устоявшегося перевода термина на русский язык нет и обычно он даётся в оригинале, либо с заменой на фразу кошелёк или жизнь . Хотя термин вначале упоминался лишь на западе Северной Америки, к 1940-годам отмечено уже широкое распространение по всей стране. В нынешние времена фраза носит отчётливо шутливый оттенок и её часто используют за пределами США, например, в Ирландии и Японии, не боясь получить обвинение в вымогательстве.

Игры и другие традиции

Помимо выпрашивания сладостей и ношения разнообразных костюмов, празднование Хэллоуин а также связано с некоторыми специфическими играми и гаданиями. Например, можно встретить упоминания о гадании с помощью кожуры: шотландские девушки срезали кожуру с яблок, стараясь сделать её как можно длиннее, и кидали через плечо. Считалось, что упавшая кожура принимала вид первой буквы фамилии суженого. Другой обычай основывался на известном поверье о Кровавой Мэри , которое в наши дни превратилось в популярную городскую легенду. Это гадание заключалось в том, что молодые девушки должны были в тёмном доме подняться по лестнице спиной вперёд и провести свечой перед зеркалом. После этого в зеркале якобы должно было показаться лицо будущего мужа, но девушка могла увидеть в зеркале и череп — это означало, что она умрёт, так и не выйдя замуж.

Аттракционы

Важной традицией празднования Хэллоуин а является организация так называемых Haunted attractions (рус. Аттракционы, населённые призраками ), главная цель которых — приятно напугать посетителей. Старейшим подобным аттракционом считается «Населённый призраками дом Ортона и Спунера», открытый в 1915 году. В большинстве случаев этот бизнес имеет чёткие сезонные рамки. От обычных «домов с привидениями» эти аттракционы отличаются использованием стогов сена и кукурузных лабиринтов в символике. Подобные мероприятия приносят США примерно 300— 500 миллионов долларов в год и привлекали до 400 000 клиентов во время пика этой индустрии в 2005 году. Технический уровень подобных проектов постоянно растёт, вплоть до голливудского уровня.

В США к этим аттракционам предъявляется ряд требований. Помимо стандартного соблюдения правил безопасности, они должны быть оборудованы знаками предупреждающими о густом тумане, громком звуке и тому подобном. Обычно посещение этих аттракционов закрыто для беременных женщин и людей со слабым сердцем. Согласно закону, перед открытием аттракцион должен получить специальное разрешение проверяющих.

Праздничный стол

Хэллоуин ские сладости

Поскольку праздник приходится на время урожая яблок, большинство хэллоуин ских сладостей основано на яблоках. Специально к торжеству готовят яблочную карамель, яблоки в сиропе (иногда с добавлением орехов), яблочные ириски. Сначала существовала традиция раздавать детям яблоки-конфеты, но она быстро сошла на нет из-за городской легенды, которая гласила, что в подобные конфеты злые люди кладут булавки и иголки. Хотя подобные случаи были зарегистрированы несколько раз, они никогда не приводили к серьёзным травмам . Многие родители были уверены, что эти случаи были спровоцированы СМИ, которые взращивали истерию на фоне первоначально ложных слухов.

В свою очередь, в Северной Америке популярны кенди корны и кенди пампкины, конфеты в виде кукурузы и тыквы соответственно. Кенди корн представляет из себя конфеты из сахара, кукурузного сиропа, искусственных красителей и связующих веществ. Их рецепт и способ приготовления практически не изменились, производство кенди корнов до сих пор базируется на ручной работе. Несмотря на своё название, кенди пампкин представляет собой лишь вариацию предыдущей сладости. Главное отличие «тыкв» от «кукурузы» это использование мёда, более обильное добавление зефира и, наконец, часто используемый особенный нежирный крем.

Помимо разнообразных сладостей, существует традиционный хлеб бармбрэк, который готовят в Ирландии к разным праздникам, в особенности к Хэллоуин у. При приготовлении праздничного бармбрэка в тесто прятали горох, деревянную щепку, кусок ткани, монету и кольцо. Попавшийся едоку предмет предсказывал будущее: горох — не ждать скорой свадьбы, щепка — неприятности в семейной жизни, кусок ткани — бедность, монета — богатство, кольцо — скорую свадьбу. В соответствии с этой традицией сейчас продаются бармбрэки с игрушечными колечками внутри.

Празднование Хэллоуин а в мире и региональные отличия

После того, как Хэллоуин начал активно отмечаться с XIX века в США и Канаде, он распространился по всему миру благодаря влиянию американской культуры, при этом существует ряд региональных различий. Например, в Ирландии принято устраивать крупномасштабные пиротехнические действия и костры, а в Шотландии этот обычай отсутствует. За пределами стран, где живут потомки кельтов, праздник носит скорее коммерческий характер, чем культурный или ритуальный. В Японии в честь праздника проводятся ежегодные парады, иногда достигающие огромного количества участников, из-за чего создают крупные проблемы городским службам. Самое известное мероприятие такого рода проходит в городе Кавасаки, считается, что он — старейшее место празднования Хэллоуин а в Японии.

Хэллоуин в России

Несмотря на огромную популярность праздника во всём мире, и официальный статус в США и крупных англоязычных странах, для России Хэллоуин всё ещё остаётся экзотическим и неоднозначным. Согласно социологическим опросам, россияне знают о празднике, но лишь одна пятая готова праздновать его. Но эта ситуация постепенно меняется, появляются магазины продающие костюмы для вечеринок, в том числе для Хэллоуин а, а его празднование входит в расписание торговых центров и ночных клубов. По словам продавщицы одного из подобных магазинов, который существует уже 6 лет, россияне предпочитают всё шить сами, покупая только сложную атрибутику вроде холодного оружия, масок, рогов и т.д. В тоже время, Русская православная церковь продолжает подчёркнуто негативно относиться к празднику, который, руководитель службы коммуникации Георгий Завершинский, называет "карнавалом зла" и "религиозным фестивалем, несовместимым с русской культурой". По мнению религиоведа Ивара Максутова:

В нашей стране Хэллоуин никогда не был карнавалом, карнавалы как правило, довольно редкое явление в русской культуре. Таким образом, все эти переодевания, в чём то даже театральные, не имеют культурных корней в нашей культуре. Православная церковь всегда консервативно оценивала подобные явления, а в тех случаях, когда праздник окрашен в определённый конфессиональный тон и стремится подражать иной религиозной культуре, негативная реакция вполне понятна.

Вслед за священниками, негативное отношение к Хэллоуин у было поддержано рядом чиновником, что выразилось также в ряде региональных запретов празднования его в государственных учреждениях, в том числе на Кубани в 2012 году и Карелии в 2001. Впрочем, данная инициатива довольно быстро себя исчерпала. Одной из причин подобного, называют отход от корней праздника в России, так-как среди россиян всё чаще становится модным одевать во время Хэллоуин а исторические или тематические костюмы, далёкие от мистической тематики.

Связь с религией
Христианство

Представители различных христианских конфессий по-разному относятся к празднованию Хэллоуин а. Некоторые приходы англиканской церкви поддерживают праздник, считая его проведение частью христианских традиций Дня всех Святых, а некоторые протестанты отмечают Хэллоуин в память о Реформации, празднование которой отмечается в тот же день. Отец Габриэль Аморт, ватиканский экзорцист, считает, что «если американские и английские дети одеваются как ведьмы на одну ночь в году, то это не проблема. Нет ничего плохого, если это всего лишь шутка». Многие современные протестантские и католические священнослужители воспринимают праздник как весёлое мероприятие для детей, позволяют проводить его в своих приходах, разрешают детям и их родителям наряжаться, играть в игры и бесплатно получать конфеты.

Чаще всего верующие христиане воспринимают праздник нейтрально из-за его откровенной шуточности и наигранности. Римско-католическая церковь не считает праздник религиозным, но признаёт его связь с христианством, в связи с чем разрешает отмечать его в любых церковно-приходских школах.

В то же время некоторые христиане критикуют и отвергают празднование Хэллоуин а, считая, что его традиции восходят к язычеству и некоторым направлениям оккультизма, противоречащим христианским идеалам. Отдельные фундаменталистские и консервативные евангелические церкви приурочивают к дню Хэллоуин а выпуск брошюр, описывающих муки грешников в аду, и протестуют против проведения праздника, мотивируя это тем, что он развился из языческого дня мёртвых. Социолог Джеффри Виктор и культуролог Джек Сантино утверждают, что в США в канун Хэллоуин а возрастает количество «сенсационных» газетных публикаций и в целом усиливается «сатанинская паника».

В странах Восточной Европы многие представители православной церкви выступают резко против празднования Хэллоуин а, считая, что это «праздник внутренней пустоты и побочный признак глобализации». Архиепископ Запорожский и Мелитопольский Лука даже обратился к властям Запорожья и области с требованием прекратить распространение в регионе «чужого православному народу» праздника. Несмотря на растущую популярность этого праздника в России, Русская православная церковь и Совет муфтиев России негативно относятся к празднованию Хэллоуин а:

Ритуалы, связанные с этим днём, с детства приучают людей к тому, что нужно отдавать злу какую-то дань, примиряться с ним, даже сотрудничать — вместо того, чтобы бороться со злом и решительно отвергать его, как учит Русская Православная Церковь.

— Зампредседателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин

Такого же мнения придерживался Михаил Дудко, священник из Успенского собора в Лондоне. По его словам, Хэллоуин символизирует победу над Христом, а также, как и другие аспекты современной поп-культуры, проповедует патологическую агрессию. Причиной подобного он назвал ошибки либерализма англиканской церкви.

Неоязычество

Приверженцы Викки отождествляют Хэллоуин с Самайном и отмечают его как священный день года. Среди виккан Самайн и Хэллоуин считаются одним праздником, они называют его «sow-en». Этот подход базируется на культе «бога Самайна» (или «Сам Айна»), которого виккане, вслед за рядом фольклористов XIX века, считали кельтским богом Смерти. Одновременно с этим некоторые христианские фундаменталисты считали слово «Самайн» происходящим от имени Сатаны. Обе эти точки зрения современным научным сообществом опровергаются, так как на самом деле слово «Самайн» дословно переводится со староирландского как «ноябрь», и то же самое значение слова сохранилось в современном языке.

Реконструкторы жизни кельтских народов совершают в этот день подношения богам и своим предкам.

* * *

Хеллоуин, Самхейн (31 октября, 8 день Скорпиона) - первый Огненный праздник, своеобразный Новый год, день духов, кельтский Праздник мертвых. Самайн символизирует торжество вечной жизни, смерть, перерождение вселенной, праздник карнавалов и развлечений с оттенком чёрного юмора. Знаменует смерть лета и приход зимы. На Самайн открываются врата в другой мир, стирается грань между материальным миром и царством духов, между добром и злом. В праздник иногда включается элемент оплакивание Черридвен (Керридвен, Церридвен). В этот день постарайтесь вспомнить о своих умерших родственниках. В этот день возрастает сила тотемных энергий. Дом и алтарь украшается свечами и тыквами, а так же осенними листьями, проводятся магические ритуалы, связанные с избавлением от всего мешающего.

Легенда о празднике Семайн

"Первый огненный праздник"

Первый Огненный Праздник. Так же известен, как Самхейн . Во многих колдовских традициях, это Своеобразный Новый Год, главный праздник во всем Колесе Года.

Самайн символизирует торжество вечной Жизни, Смерть и Перерождение вселенной и знаменует смерть Лета, Приход Зимы. Считается, что на Самайн открываются врата в другой мир, практически стирается тонкая грань между материальным миром и царством духов. Так же, грань стирается и между добром и злом. В праздник иногда включается элемент оплакивание Черридвен (Керридвен, Церридвен). Возрастает сила тотемных энергий. Цвета Самхейн а - золотой, серебряный, черный и белый. Растения - дуб, мандрагора, дурман, паслен, полынь, воронец белый. Кельтский Праздник Мертвых. Круг, дом и алтарь украшается свечами и тыквами, а так же осенними листьями. В этот день постарайтесь вспомнить о своих умерших родственниках, ведь Самхейн - это день духов.

Ночь на первое ноября, ночь, когда бразды правления в подлунном мире берет Повелитель Зимы, Владыка Смерти. В эту ночь последний раз позволено душам умерших в течение года навестить живых. В эту ночь темные силы играют вокруг людей. Многие люди просто веселятся, отгоняя страх и тьму. С древних времен в обычае людей рядиться в эту ночь, чтобы души врагов не узнали и не причинили зла. Для отпугивания темных сил из солнечных оранжевых тыкв делаются страшные маски, внутри которых зажигается свеча. Но в эту же ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если преодолеешь страх. Это магическая ночь испытания и посвящения.

Сам Бог прожил хорошую жизнь. Он рожден был Великой Матерью, Богиней, в день Солнцеворота. В Imbolc он ребенком играл в снегах зимы под нежной опекой своей Матери. Юношей он встретил красавицу Остеру в дни Весеннего Равноденствия. В Beltane они вступили в брак и наслаждались взаимной любовью. Litha - время их расцвета. Он нежился под восхищенным взглядом своей Супруги, и Земля окружала их брачное ложе цветами. В Lughnassadh они радовались первым плодам своего брака - Праздник Первого Урожая - начало сбора зерна. Второй Урожай пришел в Mabon - фрукты, овощи, орехи, грибы. Они уже стары, но она сильна - Женщина не теряет Силу, а он становится слабым и уставшим. Он знает, что будет время Третьего Урожая, Samhain, когда он сам станет плодом, сорванным с ветки. И вот пришла Ночь Духов. Следует оплакать Бога, но помня о его счастливой жизни.

Вызовите в памяти своей тех, кто уже умер. Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру, подобно Богу. Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми. Не важно, какими они были и как они жили - они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы. История Мира приходит к нам вместе с душами умерших. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень. Это - хорошее время для ритуалов посвящения, инициации.

В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы - живы. Пусть этот день , тень плача об умершем Боге, станет праздником живой жизни. Радуйтесь, веселитесь. Но помните, что не только любимые придут навестить вас из мира мертвых. Если есть среди тех, кто уже покинул наш мир, души обиженных вами, ваших врагов, то и они постараются найти вас, чтобы глянуть в ваши глаза с укором или ненавистью. Помните так же, что те из живых, в ком много злобы и ненависти, обращаются к Иному Миру за поддержкой в эту ночь и тоже находят такую поддержку. Для них это праздник отрицания жизни, поэтому будьте осторожны и не гасите всю ночь огонь на своем алтаре. Пусть горят свечи в выдолбленных тыквах на окнах и у порога, отгоняя зло от вашего дома. На пороге и окнах рассыпают шелуху от зерен.

В эту ночь нужно подать что-нибудь каждому просящему. Кроме того, нужно вынести из дома и выбросить весь мусор и старые, ненужные вещи. Следите за тем, чтобы чужой мусор не подкинули к вашему порогу.

Ночь Духов - ночь ряженых и масок. Это прекрасное время для всякого рода гаданий и получения советов от духов предков и от Богини. В этот день нужно приготовить ту еду, которую более всего любили умершие, к которым вы хотите обратиться за советом и помощью. Для их душ на стол ставятся отдельные приборы на почетных местах. Праздничный ужин в этот вечер должен пройти в молчании. Вино пьют из рога, пуская его по кругу и сплескивая немного духам.
Third Harvest, Samana, Day of the Dead, Old Hallowmas (Scottish/Celtic), Vigil of Saman, Shadowfest (Strega), and Samhuinn. Also known as All Hallow"s Eve, (that day actually falls on November 7th), and Martinmas (that is celebrated November 11th).
Символы Самхейна:
Урожай, Темные мистерии, Возрождение через смерть.
Тыквы, яблоки, черные кошки, фонарики.
Растения Самхейна:
Полынь, перец гвоздичный, листья дуба, корневище мандрагоры, шалфей, солома
Продукты Самхейна:
Тыквы, яблоки, орехи, репа, глинтвейн, свинина, говядина, домашняя птица.
Эссенции Самхейна:
Мята, мускат
Цвета Самхейна:
Черный, Оранжевый, Белый, Серебряный, Золот ой.
Камни Самхейна:
Все Черные Камни, особенно жат и обсидан

* * *

"Легенда о празднике Семайн"

Давным-давно началась эта история. Тогда прекрасная Ирландия была страной свободного народа, не знавшего бед и угнетений, и населяли Ирландию кельты, народ мистический и таинственный. Много верований и традиций принесли из древней Франции на Британские острова кельтские маги – друиды. Они научили ирландцев собирать лекарственные травы, призывать на помощь силы природы, спасаться от зла и хоронить

своих предков в земле. Но и друиды не могли знать, что находится по ту сторону жизни, за таинственной мрачной чертой, где больше нет ни горя, ни радости, ни слез, ни смеха, ни врагов, ни друзей. Не было в Ирландии религий, обещавших райскую жизнь или адские муки, а потому загробная жизнь представлялась им чем-то страшным, а умершие – злобными и агрессивными.

Дважды в год, как говорит древняя ирландская легенда, выходили умершие предки из-под земли, в день Самейн и день Бельтейн. Выходили они, озлобленные, и бродили по земле и искали жертвы. Если сумеют утащить с собой живую душу, отпустит их земля из своих недр наверх, к солнцу яркому, к небу чистому. Но сильна была кельтская жажда жизни: они гасили огонь, дитя подземное, мертвецов привлекающее, одевались пострашнее и отпугивали мертвецов. Лишь наутро вновь возжигали они огонь из общего источника – Усинач – и поддерживали его весь год, не давая погаснуть.

И была ночь Самейн – с 31 октября на 1 ноября – самой страшной, и так боялись ее кельты, что и римлянам, завоевавшим Британию, не удалось искоренить этот страх. Долго боролись римляне с ирландцами, долго шла христианизация, и лишь один исконный праздник удалось сохранить прекрасному народу. Забылась магия, забылось волшебство, были жестоко уничтожены друиды, но день Самейн остался. И так порешили римляне: раз не могут они искоренить этот праздник, сделают они и его христианским. И был у римлян искони праздник всех Святых (All Hallows Day), что приходился на те же числа, и слился этот праздник с днем Самейн, и был он назван Хэллоуином (Halloween). И пришли затем на острова норманны. Своя культура была у викингов, свои праздники, и был у них праздник под названием Эльфийский Блот , когда приносили они угощения домашним эльфам, благодарили их за заботу, и слился и этот праздник с Хэллоуином.

Много традиций объединилось в Хэллоуине, традиций разных народов, разных религий. От норманнов пришел обычай выставлять на порог свечу и блюдо с угощением для таинственных сил. Хэллоуинские костюмы – наследие кельтских верований:

Знаменитый конкурс – вылавливание зубами плавающих в тазу яблок – пошел от римлян: на конец октября приходился день римской богини Помоны, богини фруктов и деревьев, ее символом и было изначально хэллоуинское яблоко. Отсюда же пошло самое популярное хэллоуинское лакомство – засахаренные яблоки :

Римляне же подарили нам широко известное, обожаемое детьми и нелюбимое многими взрослыми “trick-or-treat” – выпрашивание угощений. Издавна в день всех святых выпекали римляне пироги со смородиной и ходили по городам и селам и подавали их нищим: чем больше пирогов подашь, тем больше грехов замолят в предстоящем году за тебя богомольные странники.

И самое яркое, в прямом смысле, украшение, символичное для Хэллоуина, - тыква, или «Jack-o-lantern» - фонарик Джека – как ее называют американцы, появилось именно в Америке:

В Америку пришел этот праздник в 19 веке, вместе с ирландцами, спасавшимися от британских и норманнских завоевателей, и сразу так прижился, что уже в наши дни отмечается там гораздо шире: только подумайте, американские дети, в большинстве своем, обеспеченные и не знающие бед, накануне Хэллоуина вооружаются иголками с нитками и шьют себе костюмы, да не потому, что их купить нельзя, а потому, что это считается просто неприличным, появиться на балу в готовом костюме – его надо непременно сшить самому, вложить в него частичку своей души, наделяющей вещи магическими охранными свойствами.

Но вернемся к фонарику Джека: впервые был он упомянут одним из первых истинно американских писателей Вашингтоном Ирвингом. Вот какую легенду, не знаю, правдивую ли, нет ли, поведал этот писатель:

«Жил да был в Ирландии пьяница и хулиган Джек. И до того он был отчаянный, что однажды умудрился загнать самого Сатану на дерево, а чтобы тот не слез, вырезал на дереве крест. И заключили они соглашение: Сатана обещал никогда больше не вводить Джека в искушение, за что Джек согласился отпустить его. И вот, когда Джек умер, не пустили его ни в Рай, за его пьянство и хулиганство, ни в Ад, за его шутку над Сатаной. Сатана вручил ему одну единственную свечку, чтобы освещать путь в непроглядной тьме загробного мира. Свечка была помещена в пустую репу, которая не давала ветру погасить ее». Американцы, однако, настолько практичны были, что предпочили плотную тыкву сравнительно мягкой и небольшой по размерам репе. Так и появился фонарик Джека.

Журналист

Древние истоки христианских праздников: Самайн и Йоль

Большинство из нас живет, не задумываясь о том, насколько глубока наша связь с древними традициями, культами и верованиями. Однако вне зависимости от наших убеждений связующая нить разных культур никогда не прерывается, теряясь в тумане прошедших веков, но не исчезая бесследно. Где искать истоки наших суеверий и привычных праздников? Кажется очевидным, что большинство из них пришли в современный мир из христианской религии, однако стоит копнуть немного глубже, и оказывается, что даты, обычаи и приметы принадлежат древним языческим культам и имеют весьма мало общего с христианской традицией.

Отечественная православная традиция праздников существенно отличается от европейской, однако последние годы все активнее сливается и заимствует многие идеи и обычаи. Такие широко известные праздники, как Хэллоуин или День Всех Святых, а также Рождество, кажутся типично католическими традициями, однако так ли это?

На самом деле в их основе лежат празднества древних кельтов: Самайн (Samhain) и скандинавский праздник Йоль (Yule, Yuil, Joll, Joel). Оба этих праздника знаменуют собой начало нового года и тесно переплетены с мистическими традициями разных народов, поэтому тем более интересно, как органично им удалось войти в общеевропейский, а затем и в мировой календарь, скрыв свои достаточно зловещие истоки под маской христианской традиции.

Остатки капища друидов в Илтоне

Кельты представляли собой многочисленные племена язычников, населявших обширные территории Северной и Западной Европы, чьи владения в лучшие времена простиралась от Британских островов до Турции. Первое упоминание о кельтах встречается в греческих источниках еще в 320 году до н.э. На сегодняшний день к кельтским народам причисляют себя ирландцы, шотландцы, валлийцы, бретонцы и корнцы. О жизни простых жителей общины кельтов нам известно не так много, зато об их необычных верованиях и обрядах сведения сохранились более обширные. Год у кельтов делился на две части: темную, наступление которой знаменовал Самайн, и светлую, канун которой наступал весной на празднике Белтайн.

Кельтские постройки и кресты христианского периода в Корнуолле

Самайн был главным праздником, началом года, а также днем почитания мертвых, отголоски чего мы отчетливо можем видеть в мрачноватой эстетике современного Хэллоуина. Отмечали этот день в канун 1 ноября, когда заканчивался сбор урожая и решали, какой скот забивать на зиму, а какой - оставлять на будущий год.

У кельтов не был сформирован полноценный пантеон богов, как в Египте или Греции, однако трудно представить себе народ, настолько плотно и естественно соприкасавшийся со своими верованиями в повседневной жизни. Магия и сверхъестественный мир для кельтов были не просто отвлеченными традициями, о которых вспоминали лишь по большим праздникам, а частью привычной реальности. Проводя определенные обряды и ритуалы, кельты не просили высшие силы о милости, а как бы заключали с ними сделку, и в том случае, если все действия были проведены правильно, а вождь или друид оказывался достаточно силен, рассчитывали на вполне определенный и гарантированный результат: хорошую погоду, урожай, победу в сражениях.

В канун Самайна обитатели потустороннего мира, Сида (или Ши – от кельтского Sídhe), могли свободно проникать в мир людей. В обычное время «теневой мир» отделяла плотная завеса, однако именно на Самайн она приподнималась, растворяясь в тумане. Сидами также называли мифических существ, возможно, послуживших прообразами прекрасных эльфов в произведениях Дж.Р.Р. Толкиена. Сиды были высоки, прекрасны, обладали невероятной мудростью и долголетием, хотя и не отличались добрым нравом, зачастую превращая попавших к ним людей в рабов. Согласно источникам, сиды, или, как их иногда именуют, сидхе, обладали тремя магическими дарами: Фед Фиардой, магической дымкой невидимости, пиром Гоибниу, приняв участие в котором гости получали избавление от старости и смерти, и волшебными свиньями Мананнана, которые наутро после пира снова оказывались невредимыми.

Картина Фредерика Маккабина «Что маленькая девочка увидела в лесу», 1902 год

Увидеть этих удивительных существ также можно было на Самайн, так как именно в ночь на 1 ноября они покидали свои холмы и ущелья, чтобы найти себе новые убежища. Впрочем, полюбоваться сидами древние кельты не спешили, ведь, согласно преданиям, одного взгляда на их красоту может быть достаточно, чтобы лишиться разума.

Также обязательной частью друидического праздника Самайн считались гадания и прыжки через ритуальный костер. Костер обычно делался всей общиной на вершине специального насыпного холма, носившего устрашающее название Холм смерти. Все жители общины танцевали вокруг ритуального костра по часовой и против часовой стрелки, а когда огонь затухал, прыгали через тлеющие угли и лакомились традиционными угощениями: орехами и яблоками. Когда праздник заканчивался, молодой огонь от ритуального костра приносился в каждый дом до следующего года.

Кроме того, считалось, что именно на Самайн умирают люди, нарушившие свои гейсы, или особые обещания-табу, которые накладывались на кельтов в противовес разным дарам, получаемым человеком от потусторонних сил, или в качестве платы за наречение имени, изменение статуса, например женитьбы, и т.п. Гейсы были противоречивы и для современного человека подчас парадоксальны: «Нельзя тебе проводить ночь в таком доме, откуда наружу виднелся бы огонь или свет был бы заметен оттуда» или «Да не войдут в твое жилище после захода солнца одинокий мужчина или женщина».

Несмотря на все имеющиеся у нас сведения, дошедшие из кельтских преданий, памятников искусства и римских пересказов, мы знаем о мистических верованиях кельтов далеко не все, ведь хранителями и носителями этой традиции были жрецы-друиды, ревностно оберегавшие свои знания от чужаков и канувшие вместе с ними в небытие.

Все древние языческие праздники прочно связаны с календарным сельскохозяйственным циклом или явлениями природы, важнейшими из которых были дни летнего и зимнего солнцестояния. Именно в канун зимнего солнцестояния, то есть 21–22 декабря, ближайшие соседи кельтов, скандинавы и германцы, отмечали начало своего нового года.

Традиционно Йоль у скандинавов длился 13 ночей, которые носят название «Ночи духов» (оно сохранилось в немецком наименовании Рождества – Weihnachten), и именно в это время открывается сакральная брешь между двумя годами. Это период безвременья, когда люди, часто общавшиеся с потусторонним миром, присоединяются к дикой охоте, а богиня судьбы Уд вращает свое веретено.

Согласно скандинавским верованиям, в самую длинную ночь года должен был пробудиться солнечный король Дуб и одолеть темного короля Падуба, чтобы на землю пришло тепло и началась солнечная половина года. Именно поэтому Йоль – праздник огня и солнца, в эту ночь жгли костры, оберегающие от злых духов, и давали важные клятвы и обещания.

Атрибуты и символы Йоль плавно перекочевали в современные рождественские традиции, например нарядное йольское дерево, обмен подарками и поцелуи под ветвями омелы. Еще один интересный символ этого праздника – йольское полено, которое устанавливали в очаге, украшали свечами и вечнозелеными растениями, поливали сидром и посыпали мукой. Полено поджигали от кусочка, оставшегося от прошлогоднего полена, оно должно было тлеть все 12 дней праздника, а остатки сохранялись до будущего года. Традиционно это должна была быть древесина ясеня, который древние скандинавы и германцы ассоциировали с мифическим древом Иггдрасиль.

Йольское полено

Рождественский шоколадный торт в виде полена (Франция)

Интересно, что традиционным символом Рождества полено до сих пор считается в некоторых европейских странах, например в Испании, где оно носит название «тио».
Впрочем, не стоит забывать, что общение с потусторонним миром – это не только вкусные угощения и прыжки через костер: с Йолем связано немало пугающих легенд и поверий. Так, например, древние исландцы верили, что в эту ночь с гор спускается гигантский черный кот размером с быка, бродит по улицам поселений и съедает тех, кто не удосужился обзавестись шерстяной обновкой к празднику. Возможно, именно отсюда идет традиция встречать Новый год обязательно в новой одежде?

Символическая соломенная фигурка козла, которые до сих пор принято сжигать в скандинавских странах на Рождество

Финский вариант привычного нам Деда Мороза зовется Йоулупукки, что можно перевести с финского как «Рождественский козел». Изготовленная из соломы фигурка козла, кстати, также считалась еще одним скандинавским символом Йоля. Традиционно Йоулупукки изображался в козлиной шкуре и с рогами на голове, жил в далекой пещере вместе со своей женой Муори, олицетворявшей зиму, и гномами. Этот персонаж был далек от доброго дедушки в красном кафтане, к которому привыкли современные дети, он не гнушался запугиванием и, согласно старым поверьям, даже мог сварить непослушных ребятишек в котле. Аналогичные традиции и рождественские персонажи можно встретить не только в Финляндии, но и в других скандинавских странах, где старинные традиции не успели забыться совсем.
Интересно, что, по сути, Самайн и Йоль представляют собой один и тот же праздник начала нового года, когда в мир людей приходят потусторонние силы и боги, однако христианская религия, вобрав в себя традиции разных народов, причудливо трансформировала их в два совершенно разных события.

Открытка, изображающая шествие кельтских детей с йольским поленом

И хотя в современных праздниках еще слышны таинственные отголоски древних ритуалов, мистическая составляющая в них сменилась детской игрой, семейными посиделками и веселым маскарадом. Впрочем, забывать о том, что их основа тесно переплетена с миром природы, таинственными северными легендами и ритуалами, пожалуй, все же не стоит.