Когда отмечают масленицу в году. Традиции и обычаи

Масленица — древний славянский праздник, который символизирует проводы зимы и радостное ожидание весны. Народное гулянье длится неделю и завершается Прощенным воскресеньем.

Масленицу начинают праздновать за неделю до Великого поста — дата празднования привязана к православной Пасхе и меняется каждый год.

Масленица

По одной из версий в основе возникновения слова "Масленица" лежит русский обычай выпекания блинов. Эта традиция связана с желанием людей расположить к себе солнышко, уговорить его при помощи блинов согреть замерзшую землю. Именно круглый блин был жертвенным хлебом — даром языческим богам.

С древних времен Масленичная неделя славится сытной и обильной пищей. Главное блюдо праздника — блины, которые на Масленицу, говорят, получаются особенно вкусными.
В преддверии длительного поста люди стараются полакомиться вкусными и разнообразными блюдами, и ни в чем себе не отказывать.

Но блины не единственное угощение на праздники. Как правило, на Масленицу накрывают богатый стол — подают и оладьи, и пирожки с разнообразными начинками (грибной, творожной, капустной и так далее).

Масленица славилась не только богатым угощением — в это время проводят массовые катания с горок, танцы, народные пения, разводят костры. Но основной традицией считается сжигание масленичного чучела на костре. Это символизирует уход надоевшей зимы. Люди приветствуют долгожданную весну.

До принятия христианства Масленицу праздновали 14 дней, а сегодня она длится неделю.

Блины

Блины на Руси появились более тысячи лет назад. За это время рецепты их приготовления претерпели множество изменений. По традиции каждая хозяйка располагала своим собственным рецептом приготовления блинов.

Они пеклись из разных видов муки с добавлением разнообразных ингредиентов, но всегда оставались любимым угощением в каждом доме. По сей день блины считаются русским традиционным блюдом.

Кушали блины с маслом, сметаной, медом, икрой, рыбой и овощной начинкой. С чем вкуснее трудно сказать — у каждого свое мнение на этот счет. Кто-то ест блины только со сметаной, другие — признают только сладкие начинки, а третьи — обожают с селедкой или красной рыбой.

Можно приготовить несколько видов рыбы: соленую красную, селедку, скумбрию горячего или холодного копчения, копченую треску или горбушу — выбор велик. Хороши к блинам различные паштеты, хотя по православной традиции мясо на этой неделе не едят. Сладкоежки предпочитают поливать блины медом, сгущенкой, вареньем или сиропом.

На Руси существовал обычай — первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших, или просто клали на окно.

Традиции и обычаи

К празднованию Масленицы готовились заранее. Люди начинали подготовку с субботы предшествующей недели и праздновали "малую Масленицу".

В старину по традиции юноши собирались в небольшие группы, обходили деревни и собрали лапти, после чего встречали возвращающихся с покупками с базара или города вопросом: "Масленицу ли везешь?" За ответ: "Не везу", людям доставались приличные тумаки лаптями.

Также, перед Масленицей в воскресенье согласно традиции тех времен было необходимо в обязательном порядке посетить родственников, соседей и друзей, а также пригласить их в гости.

Масленица — самый веселый народный праздник, каждый день недели которого имеет свое собственное название и значения. Праздничная неделя делилась на Узкую Масленицу, включающую в себя 3 первых дня, и Широкую, которой отвели оставшиеся 4 дня.

В первую половину наряду с праздничными мероприятиями разрешалось вести работы по хозяйству, а во вторую уже никто не работал — все в полную силу предавались праздничным утехам.

Всю неделю пеклись вкусные и сытные блины. Их ели дома, в гостях, на уличных гуляниях. И сейчас почти в каждой семье обязательно существует традиция — хотя бы один раз за неделю непременно полакомиться блинами.

Масленичные дни

Понедельник — первый день Масленицы называется "встреча". В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. В старину верили, что чем дальше катятся салазки или сани, чем громче шум и смех над ледяной горкой, тем лучше будет урожай и длиннее уродится лен.

Фестиваль "Московская масленица"

Из соломы делали чучело Масленицы, одевали его в старую женскую одежду, насаживали чучело на шест и с пением песен возили на санях по деревне. Затем это чучело ставили на снежной горе, с которой и начиналось катание на санях.

К этому дню достраивались качели и балаганы. Начинали печь блины. В этот день родственники ходили друг к другу, чтобы договорится, как провести неделю.

Вторник — "заигрыш". В этот день принято было заводить веселые игры и угощать за созданное веселье блинами. Молодежь с утра шла кататься с гор и есть блины.

Этот день был особенно волнительным для незамужних девушек, поскольку на заигрыш устраивались смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу.

Среда — "лакомка". В этот день все хозяюшки готовят различные вкусности в больших объемах и украшают ими богатый стол, но блины естественно на первом месте. Также в этот день теща демонстрировала расположение к зятю и приглашала его на угощенье.
В деревнях в складчину (сообща) варили пиво.

Четверг — "разгуляй". С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь — гуляли с утра до вечера, плясали, водили хороводы, пели частушки. Народ предавался всевозможным потехам, ледяным горам, балаганам, качелям, кулачным боям, шумным пирушкам. В этот день чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях "по солнышку" — то есть по часовой стрелке вокруг деревни.

Это было самым любимым и красивым масленичным обрядом. Выезжали все, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми ковром или медвежьей шкурой, а вслед неуклюже скакали крестьянские лошаденки, вычищенные до блеска, украшенные цветными ленточками и бумажными цветами. Гремели конские копыта, звенели бубенцы и колокольчики, заливались гармоники.

В этот день строили на реках, прудах и полях снежный городок с башнями и воротами, затем ватага разделялась пополам: одни охраняли городок, другие должны были силой взять его.

Репродукция картины Бориса Кустодиева "Масленица"

Проводились в этот день и кулачные бои. По правилам нельзя было прятать в рукавицу что-то тяжелое, бить ниже пояса и по затылку.

Пятница — "тещины вечера". Целый ряд масленичных обычаев в этот день был направлен на ускорение свадеб и содействию молодежи в нахождении себе подходящей пары. Зятья приглашали в гости своих тещ — угощали их блинами. Зять обязан был с вечера лично пригласить тещу.

В некоторых местах "тещины блины" происходили на "лакомку", то есть в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Так что зятья тоже могли приглашаться на блины к теще. Но если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" приглашали на блины.

Суббота — "золовкины посиделки". В этот день молодая невестка приглашала своих родных к себе. Если золовки были еще в девушках, тогда невестка созывала своих подруг-девиц, если золовки были замужем, то звала замужних подруг или родственниц. Невестка обязана была одарить своих золовок подарками. Масленица была, как бы предлогом собраться и посудачить.

В этот день все новобрачные собирались из окрестных деревень в село, где происходило их чествование. Молодые, стоявшие в толпе зрителей, вызывались на катальную горку. Там они должны были поклониться "миру" — собравшимся посмотреть на событие деревенским жителям, поцеловаться и съехать на санях с горы. Под горой молодые должны были целоваться до тех пор, пока не надоест зрителям, кричавшим: "давай, давай!"

Репродукция картины Василия Сурикова "Взятие снежного городка"

Смысл этого обрядового действия — в стремлении возвеличить новобрачных, а так же выразить всеобщее признание и одобрение совершившемуся брачному союзу.

Воскресение — "прощеное воскресенье", а также "проводы, целовник". В этот день принято просить прощение у всех близких, обиженных за причиненное зло, за какие-то свои проступки. И простить про себя с чистым сердцем их же за такие же действия, которые случайно или умышленно были причинены. Это очень светлый и красивый день перед началом Великого поста. В 2019 году Великий пост начинается с 11 марта.

После этого можно приниматься за песни и пляски, таким образом провожая пышную Масленицу. В этот день на огромном костре сжигают соломенное чучело — главную героиню праздника Масленица, олицетворяющее уходящую зиму.

Чучело устанавливают в центре огромного костра и прощаются с ним шутками, песнями, танцами. Ругают зиму за морозы и зимний голод и благодарят за веселые зимние забавы. После этого чучело поджигают под веселые возгласы и песни. Затем молодежь прыгает через костер и этим состязанием в ловкости и завершается праздник Масленицы.

Материал подготовлен на основе открытых источников.

Празднование Масленицы пришло из славянской языческой культуры и сохранился после принятия христианства. Это древнейший народный праздник проводов зимы и встречи весны.

Масленица относится к числу праздников, составляющих подвижную часть календаря. Начло Масленой недели зависит от даты главного христианского праздника — Пасхи. По православным пасхалиям празднование Масленицы начинается за 56 дней до Пасхи.

Масленица, Масленая неделя — просторечное название Сырной седмицы — последней перед Великим постом недели. В христианском смысле она посвящена одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу. В продолжение Масленицы православные христиане по церковному уставу не едят мясо, но употребляют в пищу рыбу и молочные продукты.

Впервые о Масленице упоминалось в XVI веке

Масленица — традиционно значимое народное действие, оно складывалось столетиями и представляло собой сложный, многоплановый, регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих. Наиболее важными ритуальными элементами были поминальные обряды, связанные с поминовением усопших родителей и родственников. Кроме того, традиции празднования связаны с молодоженами, масленичными развлечениями и проводами Масленицы.

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких-либо возрастных, социальных, семейных или гендерных ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Ее радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских и малых уездных городов России.

Маленькая Масленица

К Масленице начинали готовиться еще с середины предыдущей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома — от чердака до погреба: подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили к использованию праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами. Закупали для праздника большое количество продуктов: муку разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, соленую рыбу, пряники, конфеты и орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.

Суббота накануне Масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день принято было поминать умерших родителей. Для них пекли специальное угощение — блины — и клали его на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище, раздавали в церквях нищим.

Масленичная неделя

Праздновать Масленицу начинали с понедельника следующей недели. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый из них имел собственное название: понедельник — «встреча»; вторник — «заигрыши»; среда — «лакомка»; четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг»; пятница — «тещины вечерки»; суббота — «золовкины посиделки»; воскресенье — «проводы», «прощенье», «прощеный день».

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной Масленицей». Перед ними мылись в бане, чтобы «очистить» себя от тягот и несчастий прошедшего года. В домах прекращали постоянную работу, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым.

Блины — языческий символ солнца

На Масленицу накрывали обильные сытные столы из мучной и молочной пищи, а также из яиц, рыбных блюд, пирогов, кваса, пива. В праздничной трапезе обязательно присутствовали блины — языческий символ солнца и обязательный атрибут поминок.

В эти дни слабели сословные, имущественные, должностные различия. К столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. Хождение друг к другу на блины родственников сближало их, давало удобный повод забыть обиды и недовольства, которые накопились за год.

К Масленице приурочивалось исполнение большого количества обрядов, связанных с чествованием молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на примороженных шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны.

Повсеместно главным праздничным действием было катание с горок — на санях, шкурах домашних животных, перевернутых скамейках, обледенелых корытах и решетах. На севере и в приволжских деревнях на возвышенных местах на масленичную неделю прокладывали параллельные жерди для катания молодежи парами. Также нарядная молодежь каталась на лошадях, переезжая из деревни в деревню с шумом, песнями и игрой на гармошке. Лошадей при этом украшали лентами, цветами и звонкими колокольчиками.

Проводы Масленицы

В последний день недели в губерниях России совершались проводы Масленицы. В одних местностях ритуал бытовал в форме сожжения масленичного чучела, в других — в виде проводов-похорон.

В северных, центральных и поволжских губерниях Масленица в последний день праздника подвергалась сожжению на специальном костре. Символ праздника участники масленичного поезда привозили или приносили насаженным на шест сразу после гуляния и объезда деревни, ближе к сумеркам. При этом все сопровождавшие громко пели, смеялись и кричали. Участники процессии часто обряжались в соломенные колпаки и кафтаны, которые также бросали позднее в костер. Масленица могла иметь различные воплощения — в виде соломенной или деревянной куклы; снопа с нарисованным лицом, надетого на жердь; сосновой или еловой ветки, украшенной лентами, платками и бубенцами.

В сожжении масленичной куклы принимало обязательное участие все население данного села или деревни, но главным исполнителем ритуала являлась молодежь.

Масленица сегодня

Хотя к ХIХ — началу ХХ века большая часть обрядов утратила свое ритуальное значение и стала носить развлекательный характер, Масленица по-прежнему символизирует собой рубеж зимы и весны, сытой веселой жизни в течение масленичной недели и аскетизм, голодание и покаяние Великого поста.

Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.

В Южной Осетии

Традиции российской Масленицы и Лауызганӕнта в Южной Осетии значительно отличаются. Это также древний обычай, главное же отличие в том, что в Осетии это не столько праздник, сколько поминальные дни усопших. Приходятся они на Великий пост — в его вторую, третью и четвертую пятницы. В эти дни осетины также пекут блины (лауызта), но постные — только из муки, воды и закваски. Обычно к ним подают чесночную подливу, в которую добавляют толченые грецкие орех и соль. Такие блины, вместе со сладкой отварной пшеницей или кукурузой — основные блюда поминального стола.

Ининский сад камней расположен в Баргузинской долине. Огромные камни как будто кто-то специально разбросал или расставил с умыслом. А в местах, где расставлены мегалиты, всегда происходит что-то таинственное.

Одной из достопримечательностей Бурятии является Ининский сад камней в Баргузинской долине. Он производит удивительное впечатление – огромные камни, разбросанные в беспорядке на совершенно ровной поверхности. Как будто кто-то специально то ли разбросал их, то ли расставил с умыслом. А в местах, где расставлены мегалиты, всегда происходит что-то таинственное.

Сила природы

Вообще «сад камней» - это японское название искусственного ландшафта, в котором ключевую роль играют камни, расставленные по строгим правилам. «Карэсансуй» (сухой пейзаж) в Японии культивируется с 14-го века, и появился он не просто так. Считалось, что в местах с большим скоплением камней обитают боги, вследствие этого и самим камням стали придавать божественное значение. Конечно, сейчас японцы используют сады камней как место для медитации, где удобно предаваться философским размышлениям.

А философия здесь вот при чём. Хаотичное, на первый взгляд, расположение камней, на самом деле строго подчинено определённым законам. Во-первых, должна соблюдаться асимметрия и разность размеров камней. В саду есть определённые точки наблюдения – в зависимости от времени, когда вы собираетесь созерцать устройство своего микромира. И главная хитрость – с любой точки наблюдения всегда должен быть один камень, который… не виден.

Самый известный в Японии сад камней находится в Киото – древнейшей столице страны самураев, в храме Рёандзи. Это пристанище буддийских монахов. А у нас в Бурятии «сад камней» появился без усилий человека – его автором является сама Природа.

В юго-западной части Баргузинской долины, в 15 километрах от посёлка Суво, где река Ина выходит из Икатского хребта, расположено это место площадью более 10 квадратных километров. Значительно больше, чем любой японский сад камней – в той же пропорции, как японский бонсаи меньше бурятского кедра. Здесь из ровной земли выступают крупные глыбы камня, достигающего 4-5 метров в поперечнике, а в глубину эти валуны уходят до 10 метров!

Удаление этих мегалитов от горного хребта достигает 5 километров и более. Какая же сила могла разметать эти огромные камни на такие расстояния? То, что это сделал не человек, стало ясно из недавней истории: для гидромелиоративных целей здесь был прорыт 3-километровый канал. И в русле канала там и сям лежат огромные глыбы, уходящие на глубину до 10 метров. С ними бились, конечно, но безуспешно. В результате все работы на канале были остановлены.

Учёные выдвигали разные версии происхождения Ининского сада камней. Многие считают эти глыбы мореными валунами, то есть ледниковыми отложениями. Возраст учёными называется разный (Э. И. Муравский считает, что им 40-50 тысяч лет, а В. В. Ламакин - более 100 тысяч лет!), в зависимости от какого оледенения отсчитывать.

По предположениям геологов, в древности Баргузинская котловина представляла собой пресноводное неглубокое озеро, которое было отделено от Байкала неширокой и невысокой горной перемычкой, соединяющей Баргузинский и Икатский хребты. При повышении уровня воды образовался сток, превратившийся в русло реки, которая все глубже и глубже врезалась в твёрдые кристаллические породы. Известно, как ливневые потоки воды весной или после сильного дождя размывают крутые склоны, оставляя глубокие борозды балок и оврагов. Со временем уровень воды упал, и площадь озера из-за обилия взвешенного материала, приносимого в него реками, уменьшилась. В результате озеро исчезло, а на его месте осталась широкая долина с валунами, которые отнесли позже к памятникам природы.

А вот недавно доктор геолого-минералогических наук Г.Ф. Уфимцев предложил очень оригинальную идею, никак не связанную с оледенениями. По его мнению, Ининский сад камней образовался в результате сравнительно недавнего, имевшего катастрофический характер гигантского выброса крупно-глыбового материала.

По его наблюдениям, ледниковая деятельность на Икатском хребте проявилась только лишь на небольшой площади в верховьях рек Турокчи и Богунды, в средней же части этих рек следов оледенения не наблюдается. Таким образом, по мнению ученого, произошёл прорыв плотины подпрудного озера в течении реки Ины и её притоков. В результате прорыва с верховья Ины селем или грунтовой лавиной в Баргузинскую долину был выброшен большой объем глыбового материала. В пользу этой версии говорит факт сильного разрушения коренных бортов долины реки Ины на месте слияния с Турокчей, что может свидетельствовать о снесении селем большого объема горных пород.

На этом же участке реки Ины Уфимцевым отмечены два крупных «амфитеатра» (напоминают огромную воронку) размерами 2,0 на 1,3 километра и 1,2 на 0,8 километра, которые, вероятно, могли быть ложем крупных подпрудных озер. Прорыв плотины и спуск воды, по мнению Уфимцева, мог произойти в результате проявлений сейсмических процессов, поскольку оба склоновых «амфитеатра» приурочены к зоне молодого разлома с выходами термальных вод.

Здесь шалили боги

Удивительное место издавна интересовало местных жителей. И для «сада камней» люди придумали легенду, уходящую корнями в седую древность. Начало нехитрое. Поспорили как-то две реки, Ина и Баргузин, кто из них первым (первой) добежит до Байкала. Баргузин схитрил и отправился в дорогу тем же вечером, а утром рассерженная Ина помчалась следом, в гневе отбрасывая огромные валуны со своего пути. Так и лежат они до сих пор по обоим берегам реки. Не правда ли, это просто поэтическое описание мощного селя, предложенного для объяснения доктором Уфимцевым?

Камни всё ещё хранят тайну своего образования. Они ведь не только разного размера и цвета, они вообще из разных пород. То есть выломаны были не из одного места. А глубина залегания говорит о многих тысячах лет, за которые вокруг валунов наросли метры грунта.

Тем, кто видел фильм «Аватар», туманным утром камни Ины напомнят висячие горы, вокруг которых летают крылатые драконы. Вершины гор выступают из облаков тумана, как отдельные крепости или головы великанов в шлемах. Впечатления от созерцания сада камней удивительные, и люди не случайно наделили камни магической силой: считается, если прикоснуться к валунам руками, они будут забирать отрицательную энергию, взамен одаряя положительной.

В этих удивительных местах есть ещё одно место, где шалили боги. Это место прозвали «Сувинским саксонским замком». Это природное образование находится недалеко от группы солёных Алгинских озёр возле села Суво, на степных склонах сопки у подножья Икатского хребта. Живописные скалы очень напоминают развалины древнего замка. Эти места служили для эвенкийских шаманов особо почитаемым и священным местом. На эвенкийском языке «сувойя», или «суво» означает «вихрь».

Считалось, что именно здесь обитают духи - хозяева местных ветров. Главным и самым известным из которых был легендарный ветер Байкала «Баргузин». По легенде, в этих местах жил злой правитель. Он отличался свирепым нравом, ему доставало удовольствие приносить несчастья бедным и неимущим людям.

У него был единственный и любимый сын, которого заколдовали духи в наказание жестокому отцу. После осознания своего жестокого и несправедливого отношения к людям правитель пал на колени, стал умолять и слёзно просить вернуть здоровье сыну и сделать его счастливым. А все свои богатства он раздал людям.

И духи освободили из власти недуга сына правителя! Считается, что по этой причине скалы разделены на несколько частей. Среди бурят есть поверье, что в скалах живут хозяева Суво - Тумуржи-Нойон и его жена Тутужиг-Хатан. В честь сувинских владык были установлены бурханы. В особые дни в этих местах проводят целые ритуалы.

Традиционно Масленица считается в России, одним из самых веселых и долгожданных праздников в году. Как известно, начало празднования этого праздника, ежегодно меняется, но при этом, этот праздник, всегда длится неделю, на протяжении которой, принято устраивать гулянья, ходить по гостям и веселится.

Дата праздника
В 2017 г. масленичная неделя будет длиться с 20 февраля по 26 февраля, предвещая собой грядущий Великий пост. Исконно этот праздник был языческим, несущим в себе три составляющие: чествование прихода весны в надежде на плодородный год, знакомство молодых для создания семей и продолжения рода и дань уважения к предкам, которые после смерти оказались не только в загробном мире, но и в теле земли, стали частью природы, значит, тоже влияют на урожай, следовательно, и на жизнь.

Традиции Масленицы
Начинали отмечать Масленицу и готовиться к ней за два дня – пекли блины (причем первый блин всегда отдавался нищим), дети собирали по дворам лапти. С ними ребята подбегали к прохожим и спрашивали, везут ли те Масленицу. В случае, если ответ был отрицательным, то детвора била беднягу лаптями. Начиналась масленичная неделя с малой Масленицы, длящейся три дня. В эти дни продолжали работать, готовили множество кушаний (блины, пироги, лепёшки, вареники, сырники), начинали строить снежный городок.
В первые три дня семья жениха приходила в гости к семье невесты для знакомства и сватовства. Широкая Масленица - это последние четыре дня праздника. Начиналась она с Разгула – масленичного четверга, завершались все хозяйственные работы, начиналось всеобщее веселье: кулачные бои, катание на санях, соревнования, устраивались общие столы, куда приносились кушанья и угощались все делающие. Любимым развлечением славян были прыжки через костёр. Повсюду слышались масленичные песни, сопровождающиеся колядованием. Завершалась Масленица чествованием предков. Женщины ходили на кладбище, приносили блины на могилы, вымаливали прощение. Дома продолжали есть праздничные блюда, однако, посуду после себя не убирали, наоборот – вытаскивали все остатки еды и оставляли на столе, чтобы, когда все ночью уснут, предки могли прийти и тоже поесть. В самый последний день Масленицы (в 2017 году - это 26 февраля) сжигали соломенное чучело, олицетворяющее зиму и прошлогодний иссякший урожай. Пепел от Масленицы рассеивали по полям. Масленица заканчивалась уборкой: чистили всю посуду, сжигали остатки пищи, ничего не оставляли на новый день. Для верующих наступало время Великого поста.
Если у вас есть желание узнать побольше о наших народных традициях и православных праздниках – сообщите, мы готовы опубликовать православный календарь на сайте.

Несмотря на то, что по церковному уставу как такого праздника Масленицы не существует (в церковном календаре этот период обозначается как неделя подготовки в Великому Посту и именуется Сырная седмица), в народе любят это массовое гулянье и активно пользуются возможностью вдоволь повеселиться, прежде, чем начинать подготовку к Пасхе. Учитывая, что дата, когда Масленица в 2019 привязана к дате Пасхи, то нужно знать, какого числа и Пасха, чтобы не ошибиться и не нарушить правила Великого поста. В 2019 году Пасха будет 28 апреля, а период, когда начнется Масленица – 4-10 марта, неделя, которая предшествует началу Великого Поста. Какова история становления праздника и каким традициям следуют в народе в этот период?

Ярило – символ солнца и начала весны

Обратившись к истории становления масленичной недели, можно узнать, что повелось отмечать праздник еще во времена язычества. В период, когда проходили гулянья на улице выносили большое чучело Ярилы, которое символизировало бога солнца, весны и плодородия. В честь бога Ярилы и солнца люди пекли лепешки по-особенному: набирали в ладонь горсть муки, опускали ее воду, а из полученного теста пекли румяные лепешки, которые олицетворяли солнечный диск. Уже позже, лепешки стали выпекать из теста и закваски. По традиции, кусая кусочек лепешки, человек как бы откусывал кусочек солнца, вместе с его энергией и теплом.

Отношение православной церкви к Масленице

Еще до того периода, как возникло христианства, период Масленицы начинался за неделю до дня весеннего равноденствия, и продолжался еще неделю после него.
С возникновением христианства на Руси появились и новые праздники, но празднование Масленицы так и осталось в народе. Однако, появилось небольшое отличие, даты праздника сместились из-за начала Великого Поста. Из-за языческих пережитков, люди продолжали следовать традициям сжигания чучела, кружить хороводы, гулять, что есть силы.

После крещения Руси, церковь пыталась противостоять подобного рода гуляньям, но все же некоторые традиции остались. В наше время на Масленицу продолжают жечь чучело и прыгать через костер. Так каково же отношение современной церкви к такому мероприятию?
Сегодня, священнослужители напоминают всем верующим, что Сырная седмица – это, в первую очередь, период подготовки к самому главному посту – Великому посту, а поэтому лучше отказаться от подобных гуляний и провести Масленицу в умеренном веселье. Ведь в период Великого Поста, человеку не разрешается кушать пищу животного происхождения, дабы очистить душу, также надо каяться в соединенном, молиться, проводить больше времени в думах о смысле жизни и своем предназначении. Ничего против того, чтобы повеселиться на Масленицу и покушать блинов церковь не имеет, но рекомендует держать себя рамках разумного, особенно, не злоупотреблять спиртными напитками, так как считается, что подобного рода напитками отдаляют душу человека от Бога, и наоборот, приближают его к демонам алкоголизма.

А вот против традиции навещать своих друзей и близких на Масленицу и носить им блины собственного приготовления с разными начинками, церковь ничего против не имеет. Наоборот, священники подчеркивают важность подобной традиции, так как считается, что нужно проводить больше времени со своими близкими, слушать их и делиться своими текущими делами, так как во время Великого Поста уже следует частично отказаться от общения, посвятив это время себе, молитвам и Богу.

Масленичная неделя: как проходят гулянья, традиции праздника

Конечно же, самая известная и любимая традиция Масленицы – это выпекание . Традиция, как и сам праздник, имеет языческие корни. Кругленькие, румяные блинчики с золотистой корочкой олицетворяли солнце. В древности во времена гуляний, народ украшал колеса от тележек и носил их по округе, при этом насвистывая веселые мелодии. Все это проводилось для того чтобы «умаслить» солнце, задобрить Ярилу, чтобы он был благосклонен. К слову, отсюда и пошло название праздника – «Масленица».

Другая широко известная традиция сего праздника – это прыжки через костер. Считалось, что прыгая через костер, человек опаливает свои грехи. Сегодня же, если где-то на масленичных мероприятиях организовывают подобного рода забавы, то делает это скорее веселья ради. Если же говорить о грех с точки зрения христианства, то верующему надо посещать храм и замаливать свои грехи там, а не прыгать через костер.

Также до наших дней дошла традиция сжигания чучела, как символ ухода зимы и начала весны. Сжигая чучело, люди просили о том, чтобы год выдался урожайным.

Прощеное воскресенье

Дата, когда начинается Масленица 2019 – это 4 марта, а заканчиваются масленичные дни в воскресенье, 10 марта. Это воскресенье называется прощеным воскресеньем. В этот день следует искренне просить прощения у всех, поминать усопших. На прощеное воскресенье в церквях походят вечерние службы, посвященные чину прощения. Настоятель храма просит прощения у прихожан, а они в свое очередь просят прощения друг у друга. При этом, когда кто-то просит прощения на прощеное воскресенье, отвечать надо следующими словами: «Бог простит».