Что символизирует крест в ногах и в голове?

В христианской традиции покойников хоронят лицом к востоку, то есть головой на запад и ногами на восток. Именно так был захоронен Христос в пещерной могиле. Новый Завет утверждает, что перед Концом Света Христос восстанет подобно молнии с востока. Когда усопшие, в свою очередь, воскреснут, чтобы предстать перед Страшным Судом, то они смогут сразу же увидеть Христа. Крест в ногах символизирует опору и вечную жизнь.

Если же крест стоит в изголовье могилы, это символизирует хоругвь, которую человек понесет в руках после всеобщего воскрешения как символ победы над темными силами.

Что говорят церковные догматы?

Церковь поясняет, что ориентировка креста имеет отношение скорее к религиозным традициям, чем к догмам. Все зависит от местных обычаев, а также от религиозных убеждений близких покойного. Так что крест может стоять и в ногах, и в голове. У православных русских чаще встречается первый вариант. В католических странах – второй.

Мнения священнослужителей

Но и среди служителей православной церкви бытуют по этому поводу разногласия. Например, в книге «У Бога все живы» говорится: «Крест, символ спасения, возвышается над могилой всякого христианина (он ставится в ногах)».

Отец Афанасий (Гумеров) говорит: «Хоронят покойника по Православному обычаю головой на Запад и, соответственно, лицом на Восток, чтобы он мог видеть восход Солнца. Солнце ведь рождается на Востоке, но умирает на Западе. Положение покойника выражает безмолвную молитву и стремление следовать от мрака к с свету, от Запада к Востоку, от этого земного

мира в вечность. Перед концом света Христос придет с Востока, где по Библии находится Рай. И когда он придет, мертвые должны увидеть Его лицо, а Христос должен увидеть лица покойников. В ногах покойного ставят крест Христов. Храмы православные строят тоже так, чтобы верующие во время молитвы стояли лицом на Восток».

А иеросхимонах Амфилохий (Николай Федорович Трубчанинов) в книге «Сила Креста Христова» пишет: «А тут стало такое время, что крест стали ставить в ногах покойника. Так он говорил: “Я готов принять любые, самые жестокие муки, но только чтоб из моих уст не сошли слова: ставить крест в ногах. И не дай Бог, чтоб мне поставили крест в ногах, я и оттуда приду и покажу тогда, где крест ставится”».

Отец Олег Моленко на вопрос верующей женщины об установке креста отвечает так: «В день славного всеобщего воскресения мертвых… тела всех умерших людей Божьей силой воскреснут и восстанут из своих могил. У кого по благочестивому обычаю крест стоял в ногах, те, восставши,

первым делом узрят этот любезный им символ их спасения. У кого по невежеству или другим причинам крест был поставлен у изголовья… те могут лишь удариться головой об основание креста».

Так что только вам решать, какой традиции следовать и где на могиле ставить крест.

Прежде чем перейти к условиям вступления в брак рассмотрим понятие самого брака в Советской России. Но, перед тем как обратиться к самому понятию, нужно добавить, что самого понятия брака как такого в законах не было, но оно существовало в литературе.

Брак в СССР есть свободный, равноправный, пожизненный союз мужчины и женщины, заключенный с соблюдением условий и порядка, установленными в законе, направленный на создание социалистической семьи и порождающий у них личные и имущественные права и обязанности. Бошко В. И. Очерки советского семейного права. Киев, 1952. С. 104

В ст. 53 Конституции СССР закреплены принципы брачных отношений в СССР: «Брак основывается на добровольном согласии женщины и мужчины; супруги полностью равноправны в семейных отношениях». Зайков Ф. И. Новая Конституция СССР о браке, семье и воспитании детей. Фрунзе, 1981. С. 40

Условиям вступления брак выделяется ст. 15 в главе третьей второго раздела в Кодексе о Браке и Семье РСФСР.

Вопрос об условиях вступления в брак имел очень большое значение, как для молодоженов, так и для всего общества. Эти условия были предусмотрены советским брачно-семейным законодательством. Советское законодательство о браке и семье призвано активно содействовать окончательному отношению семейных отношений от материальных расчётов, устранению остатков неравного положения женщины в быту и созданию коммунистической семьи, в которой найдут своё полное удовлетворение наиболее глубокие чувства людей. Кодекс о Браке и Семье РСФСР, 1969 Отсутствие условий препятствовало заключению брака.

Самым важным условием было взаимное согласие жениха и невесты, так как в Советской России брак был добровольным союзом. Вступающие в брак должны были понимать и принимать на себя все последствия, права и обязанности которые вытекали из заключения брака. Мужчина и женщина, желающие вступить в брак по собственной воле, должны были лично подавать заявления в органы ЗАГС. В период советов в России признавался брак, заключенный только в органах ЗАГСа. Добровольный характер брака был важным аспектом для института советского брака. С течением времени всё больше девушек вступают в брак под натиском жениха или из-за угроз родителей, не смотря на то, что закон прописывает правила, которые не задевали бы свободу личности. С моральной точки зрения, желание вступить в брак, безусловно, должно было быть подлинным, не мнимым намерением создать семью и получить права и обязанности, возникающие по факту заключения брака.

Следующим условием признавалось достижение лицами, вступающими в брак, брачного возраста. Устанавливался брачный возраст в восемнадцать лет одинаково, как для мужчин, так и для женщин. Но были отдельные исключительные случаи, когда исполнительные комитеты районных (городских) Советов депутатов трудящихся могли снижать брачный возраст, но не более чем на 2 года. Например, исключительным случаем могла быть беременность несовершеннолетней и рождение ею ребёнка, но закон предусматривал и обратную ситуацию, то есть если отец ребёнка был младше положенного возраста. Так же возрастной предел мог быть снижен и в союзных республиках, но опять не более чем на 2 года. Но именно этот возрастной предел существовал не всегда. После установления советской власти, в 1918 году был принят Кодекс, в котором брачный возраст для мужчин и женщин был разным. Для мужчин возрастным пределом было 18 лет, а для женщин 16 лет. Таким образом, можно видеть, что брачный возраст был оставлен таким, как и в дореволюционной России. Но было установлено, что более низкий возрастной предел у женщин, чем у мужчин мешал женщинам осуществлять своё право на образование, препятствовал приобретению квалификации и, самое главное, противоречил практическому осуществления принципа равноправия полов. Поэтому брачный возрастной предел у женщин был поднят до 18 лет.

Таковыми были немногочисленные условия, с которыми советское законодательство связывало заключение брака. При нарушении одного или всех вышеперечисленных условий брак признавался недействительным.

Предлагаю вам вернуться на несколько десятков лет назад и очутиться на обычной советской свадьбе, выпить пару рюмок «Столичной» и покричать «Горько!» молодоженам. Давайте вспомним, как отмечали свадьбы в СССР…

Гражданский брак
Период СССР – достаточно долгое время. И в разные годы существовали отличающиеся друг от друга свадебные традиции.
Сразу после революции 1917 года религиозный брак потерял свою юридическую силу и в обиход вошло новое для того времени понятие «гражданский брак». Теперь уже не церковь, а государство регистрировало семью.


Хотя советская семья не была самоценностью (часть большевиков вообще ратовала за ликвидацию института семьи как такового), а воспринималась как часть коллектива единомышленников – строителей нового общества, а основная ответственность за воспитание детей возлагалась государством на дошкольные и школьные учреждения, призванные исправлять «негативное» воздействие семьи на формирование личности ребенка.
Но если на бумаге все было просто, то в головах людей изменения не произошли так быстро, как того ожидали реформаторы. Еще долго гражданский брак считали незаконным сожительством. Это мнение досталось в наследство и нам. Многие и сейчас под словосочетанием «гражданский брак» понимают сожительство без штампа в паспорте и кольца на руке.
«Красные свадьбы»
В 1920-х годах в противовес церковному венчанию стали практиковаться так называемые «красные свадьбы» (стол для регистрации обязательно был покрыт красной скатертью). Роспись, а затем небольшие посиделки дома. Вот и вся церемония.
«Красные свадьбы» рассматривались прежде всего не как семейное, а как общественно-политическое событие, как повод для антирелигиозной агитации. Первой «красной свадьбой» была свадьба наркомов Александры Коллонтай и Павла Дыбенко (их брак просуществовал с 1918 по 1923 год).

Нарком государственного презрения в первом Советском правительстве Александра Коллонтай и 1-й народный комиссар по морским делам РСФСР Павел Дыбенко.
Ушла в прошлое и традиция выкупа невесты. Идеология брала свое. Во-первых, дело это коммунистам показалось языческим. Во-вторых, выкуп считался прерогативой деревенских простолюдинов, а горожане мнили себя интеллигенцией…
Тем не менее уже к 1930-м годам большевики были вынуждены отказаться от радикализма в темах семьи и отношений полов. Так что в конце 30-х – начале 40-х начался бум «красных свадеб», дни регистрации выбирали так, чтобы они совпадали с советскими праздниками…
Холостяцкий налог
После войны численность мужчин значительно снизилась. Одной из основных послевоенных правительственных задач стало повышение рождаемости. Для мужчин, не захотевших жениться, был введен особый «холостяцкий» налог. Не хочешь жениться – плати штраф в государственную казну.
Что касается свадеб, то после войны проводились они очень скромно. Люди жили крайне бедно, денег не хватало даже на еду, что уж говорить об организации красивого торжества. Свадьбы как таковые никто не праздновал, обычно все «церемонии» заканчивались короткой регистрацией. У невест второй половины 1940-х годов порой не было даже платья. Но это никого не останавливало, замуж выходили в любых одеяниях, лишь бы связать себя узами брака с любимым человеком.

Букет роз
В конце 1950-х стали внедряться «гражданские обряды», то есть людям начали озвучивать точные правила – как подготовиться к свадьбе и как жениться.
Родственникам и друзьям было рекомендовано дарить небольшие подарки. Невесту поздравляли розами, жениха – гвоздиками. Если на свадьбе гуляли дети, то они должны были быть одеты в школьную форму.
Особо почетным было участие в выездной церемонии, когда регистрировали одновременно несколько десятков пар (рекорд в 80 пар был побит в Москве в 1959 году). Так свадьба в СССР превратилась в индустрию.
Почетная миссия
В 1964 году в СССР был установлен определенный срок ожидания регистрации брака (один месяц с момента подачи заявления), введен институт свидетельства (присутствие свидетелей со стороны новобрачных стало обязательным).
Эта миссия считалась особенно почетной, ведь своими подписями эти люди как бы заверяли право жениха и невесты на взаимную любовь. По этому поводу было придумано несколько примет. Например, свидетели не должны были состоять в родстве между собой и ни один из них не должен был быть в браке. Свидетели должны были носить опознавательные праздничные ленты красного или белого цвета с золотыми надписями, что немало уродовало торжественный наряд, но прибавляло людям статусности.


Брачная индустрия
Для помощи в организации свадебных торжеств были созданы салоны для новобрачных. По месту работы молодоженам стали предоставлять 2-3 дня отгулов – «на свадьбу».
Отошли в прошлое годы, когда вступающие в брак праздновали свадьбу только в скромной семейной обстановке – теперь для них работали фирма «Весна», «Ювелирторг», «Цветторг», управление автомобильного транспорта, фабрики фоторабот и т. д. Свадебный обряд был поставлен на поток.
Жениху и невесте в момент подачи заявления в ЗАГСе выдавалась книжка, которая называлась «Приглашение». По этому «Приглашению» в специальных магазинах можно было купить некоторые дефицитные товары. Например, после свадьбы молодожены могли приобрести две простыни, две наволочки, два двуспальных пододеяльника, одну скатерть и четыре полотенца.


Выкуп и хлеб-соль
В начале 1970-х годов в СССР стали возрождаться многие свадебные традиции, имеющие место и на современных церемониях: хлеб-соль, величальные песни, конкурсы для новобрачных, выкуп и пр.
Когда выкуп невесты вернул себе право на существование, встала еще одна проблема. Жених, и без того сильно потратившийся на организацию торжества, должен был платить за будущую жену. В пул подружек невесты обычно включались жильцы соседних квартир, а то и весь подъезд. Так что оккупированный толпой жених покрывался холодным потом уже на подступах к дому. Выкрутиться помогали друзья, которые стали делать заготовки в виде дешевого шампанского и коробок конфет.

Комсомольские свадьбы
Если же в брак вступали два комсомольца, то молодожены могли рассчитывать на дотацию от ВЛКСМ (Всесоюзный ленинский коммунистический союз молодежи).
Подобные свадьбы назывались «комсомольскими». Ну а так как комсомольцами в ту пору были почти все поголовно, то и дотации от комитета комсомола на свадьбу могли получить практически все. Естественно, и тут не обходилось без «любимчиков»: если ты был на хорошем счету на предприятии, являлся передовым работником, а еще лучше работал в самом комитете, то и помощь было получить намного легче.
Иногда жениху и невесте давали автомобиль: простых людей на регистрацию возили на «Москвичах», блатных – на черных «Волгах».


Кольца взаймы
Когда денег на свадебные наряды не было вообще, то одежду заимствовали у друзей. Частенько у друзей брали не только платья, костюмы и обувь, но и кольца. Выйдя из ЗАГСа, молодожены снимали чужие кольца и возвращали знакомым. Иногда свои им удавалось купить только спустя несколько лет.
Банкетный зал и развлечения для гостей готовили сами гости. Обычно в роли заводилы выступал кто-нибудь из друзей. Получалось очень весело, ведь такому тамаде не приходилось находить подход к каждому гостю. Он знал, что кому нравится и не нравится. Часто приглашенные устраивали веселые капустники: сами разыгрывали занимательные сценки, пели песни и ставили танцы.
Что касается оформления, то здесь в ход пускались кисти и краски. Часто на стенах квартир можно было увидеть задорные плакаты с красующимися на них надписями: «С милым рай и в шалаше, если милый – атташе».

По следам сериалов
После распада СССР сильное влияние на свадебный обряд оказали зарубежные традиции. Когда постсоветское телевидение скопом запустило бразильские и аргентинские сериалы, в моду вошли церемонии на открытом воздухе, в молодоженов стали бросать рисом, гостей кормили у шведского стола, в морозилке долгое время стал храниться кусок свадебного торта с шоколадными фигурками жениха и невесты, а свадебное путешествие по морям и странам стало обыденным делом…

Перейдем теперь к анализу эволюции/революции семьи и семейных отношений в период после Октябрьской революции 1917 года. Социокультурные изменения ХХ века отличались тотальным, всеобщим характером, распространяясь практически на все сферы человеческой жизни, включая систему ценностей, модели поведения, адаптационные стратегии личности, формы семьи, модели семейных отношений, гендерные роли мужчины и женщины.

Интенсивность динамики социокультурной среды превышала исторические аналоги, требуя новых адаптационных стратегий, превращая в «музейные экспонаты», бессмысленные на новых отрезках исторической динамики нормы, ценности, социальные позиции, модели повседневного существования. Для характеристики России как переходного общества вполне применим термин известного исследователя общества модерна У. Бека «halbmoderne Gesellschaft» – полусовременное общество148.

В связи с этим вполне уместным представляется и характеристика, данная российскому социуму А.С. Ахиезером. Существуют традиционные общества, которые пытаются сохранить основы традиционализма, веру в возможность жить по мифологическим циклам, пытаясь их сочетать с достижительными ценностями. К этим странам можно было причислить и Россию, но с одной важной оговоркой. В России не сложились эффективные институты, способные обеспечить бесконфликтное сотрудничество, диалог между ценностями сообществ, ставших на путь модернизации традиционного типа, и ценностями идеологического общества, не выявилась достаточно развитая способность преодолевать исторически сложившийся в стране раскол между архаичной и достижительной культурами149.

В постреволюционной, советской России/СССР огромные массы людей оказались затронуты процессом массовой маргинализации, заключавшемся преимущественно в утрате прошлого социального статуса и неопределенности статуса нынешнего, более или менее резком разрыве с социокультурной традицией, проявившемся, в том числе в отношении семьи, содержательного наполнения гендерных ролей и модели репродуктивного воспроизводства человека.

Социальный институт семьи в России в послереволюционный период претерпел существенные изменения. После Октябрьской революции 1917 года в России/СССР стали распространяться идеи женского равноправия, которые наиболее четко артикулировали две музы русской революции – Инесса Арманд и Александра Коллонтай150. Они говорили о браке как о любовном и товарищеском союзе двух равных членов коммунистического общества, свободных и одинаково независимых.

Коллонтай писала, «что современная семья утратила свои традиционные экономические функции, а это означает, что женщина вольна сама избирать себе партнеров в любви». В 1919 году вышел ее труд «Новая мораль и рабочий класс», основанный на сочинениях немецкой феминистки Греты Майзель-Гесс. Коллонтай утверждала, что женщина должна эмансипироваться не только экономически, но и психологически. Идеал «великой любви» («grand amour») трудно достижим, в особенности для мужчин, поскольку он входит в противоречие с их жизненными амбициями. Чтобы стать достойной идеала, личности следует пройти период ученичества, в виде «любовных игр» или «эротической дружбы», и освоить сексуальные отношения, свободные и от эмоциональной привязанности, и от идеи превосходства одной личности над другой.

Коллонтай полагала, что только свободные и, как правило, многочисленные связи могут дать женщине возможность сохранить свою индивидуальность в обществе, где господствуют мужчины (обществе патриархата). Приемлема любая форма сексуальных отношений, но предпочтительнее «последовательная моногамия», каждый раз основанная на любви или страсти смена брачных партнеров, серийных отношений мужчин и женщин.

В качестве наркома государственного призрения она устраивала общественные кухни как способ «отделить кухню от брака». Заботу о воспитании детей она тоже хотела возложить на общество. Она предрекала, что со временем семья отомрет, и женщины научатся заботиться о всех без разбора детях, как о своих собственных151.

Да и лидер РСДРП (б) и Советского государства В.И. Ленин, хотя и не разделял теорию и практику свободной любви, придавал большое значение обобществлению материальной стороны быта, созданию общественных столовых, яслей, детских садов, которые он называл «образчиками ростков коммунизма». Это «те простые, будничные, ничего пышного, велеречивого, торжественного не предполагающие средства, которые на деле способны освободить женщину, на деле способны уменьшить и уничтожить ее неравенство с мужчиной по ее роли в общественном производстве и общественной жизни».

Советское государство с первых дней своего существования приступило к активному реформированию гражданского законодательства, в том числе в части, регулирующей брачно-семейные отношения. Прежде всего из процесса этой регуляции была исключена Православная церковь. Так, уже в 1917 году «18 декабря отнята у церкви регистрация рождений и браков. 20 декабря введен гражданский брак как единственно имеющий юридическую силу»152. Хотя официально аборты не были узаконены, в первые три года Советское правительство относилось к ним достаточно терпимо. Поскольку эта операция часто производилась людьми неквалифицированными, в антисанитарных условиях, что приводило к тяжелым последствиям и летальным исходам, декрет от 18 ноября 1920 г. предписывал производить аборты под строгим медицинским контролем. Хотя к абортам был приклеен ярлык «пережитка прошлого», женщинам не возбранялось пойти на этот шаг, при условии, что операция будет производиться врачами в больничных условиях. Это был тоже первый закон такого рода153.

Говоря о новом законодательстве в области семьи и брака, В.И. Ленин подчеркивал его направленность на освобождение женщины и ребенка, на защиту их прав: «…законы (Советской России. – С.Г.) не освящают лицемерия и бесправного положения женщины и ее ребенка, а открыто и от имени государственной власти объявляют систематическую войну против всякого лицемерия и всякого бесправия»154.

Обсуждение проекта нового кодекса законов о браке и семье в начале 20-х годов сопровождалось призывами к отмене любых форм регистрации брака, в том числе и светской государственной регистрации: «Уничтожая суеверие необходимости церковного венчания для законности брака, нет надобности заменять его другим суеверием – необходимости облечения свободного союза женщины и мужчины в форму регистрированного брака»155.

Второй советский кодекс законов о браке, семье и опеке был принят в 1926 году. В целом кодекс продолжал либеральную традицию в сфере семьи и семейных отношений, сложившуюся в первые послереволюционные годы. Так, например, регистрация браков стала необязательной, поскольку кодекс признавал легитимными существующие фактические браки. При этом фактическим признавался брак, которому соответствовали следующие условия: «Факт совместного сожительства, наличие при этом сожительстве общего хозяйства и выявление супружеских отношений перед третьими лицами в личной переписке и других документах, а также, в зависимости от обстоятельств, взаимная материальная поддержка, совместное воспитание детей и пр.»156.

Заметим, что в первое десятилетие советской власти в нашу жизнь и соответственно в русский язык вошла гендерно ориентированная часть новояза, касающаяся, прежде всего, положения женщин и их участия в строительстве социализма/коммунизма157. Это замечание важно, поскольку изменения в языке являются индикатором изменений в повседневной жизни.

Мы знаем, что марксистская идеология не содержит никаких доказательств в пользу сохранения семьи; скорее она приводит к противоположному выводу. В первые дни революции было распространено мнение, что семья – это не более как «буржуазный пережиток» и что процесс ее «устранения» неотвратим.

Так, крупнейший российско-американский социолог П.А. Сорокин в статье «О влиянии войны», опубликованной в журнале «Экономист» № 1 за 1922 год, представил следующие данные по состоянию петроградской семьи после революции 1917 года: «На 10 000 браков в Петрограде теперь приходится 92,2% разводов – цифра фантастическая, причем из 100 расторгнутых браков 51,1% были продолжительностью менее одного года, 11% – менее одного месяца, 22% – менее двух месяцев, 41% – менее 3–6 месяцев и лишь 26% – свыше 6 месяцев. Эти цифры говорят о том, что современный легальный брак – форма, скрывающая по существу внебрачные половые отношения и дающая возможность любителям «клубники» «законно» удовлетворять свои аппетиты», чем вызвал неудовольствие В.И. Ленина158.

Затем наступила столь сильная реакция, что посредством законодательства стало осуществляться гораздо более сильное принуждение граждан к выполнению своих семейных обязанностей, чем это имело место в большинстве стран Запада. Можно предположить, что возник некоторый комплекс сил, действующих в этом направлении, что могло совпасть с политикой правящей верхушки159.

Институт семьи, пошатнувшись в 1920-е годы, когда в СССР были еще сознательные марксисты, а сам марксизм еще не прошел через полосу перерождений, на волне сталинского термидора уже в 1930-е годы не только полностью восстанавливает, но даже укрепляет свои позиции. В Советском Союзе не только не проявилось сколь-либо значимой тенденции к отмиранию государства, что должно было произойти согласно марксистской теории, но проявилась прямо противоположная тенденция к его укреплению. Уже в 30-е годы прошлого века советское государство сумело подняться в «предгорья» имперской организации и могущества, достигнув этих «вершин» уже после окончания Второй мировой войны160.

Недаром во все времена, начиная с Античности, стабильные семейные отношения считались мощным политическим стабилизирующим фактором.

Монархи и политические диктаторы, пытаясь консолидировать общество под своим руководством, взывали к семейным ценностям, сравнивая государство с одной большой семьей (и рассматривая себя как «отца нации» или «Большого Брата»)161.

В процессе установления сталинской диктатуры усилились политическая централизация и государственная ориентация на ускоренное строительство социализма. Жизнь граждан Советского Союза, как мужчин, так и женщин, контролировалась внеэкономическим принуждением к труду, политическими репрессиями162, установлением жесткого контроля за сексуальным и репродуктивным поведением граждан страны. Но политика государственных репрессий в отношении семьи имеет лишь ограниченную эффективность. Так, знаменитый автор романа-антиутопии «1984» Дж. Оруэлл определил семью как «очаг верности не партии, а друг другу»163. Но и это правило содержит в себе определенный процент исключений; советские люди хорошо помнили о «подвиге» Павлика Морозова, который сделал выбор не в пользу семьи, но в пользу Советского государства.

Нацеленному на войну сталинскому руководству страны были нужны солдаты и бесплатная рабочая сила для осуществления «великих строек коммунизма», что, с одной стороны, предполагало сублимацию сексуальной энергии человека164 (как известно, в СССР секса нет) и использование ее для нужд советского государства. С другой стороны, в своем идеальном состоянии советская женщина фертильного возраста рассматривалась и как многодетная мать, и как дешевая рабочая сила. Права женщин, как, впрочем, и права человека вообще, сталинский режим не беспокоили, и в 1930 году в стране были закрыты женотделы, И.В. Сталин объявил об окончательном разрешении женского вопроса. «Кульминации это достигло в 1936 г., когда был принят новый семейный кодекс, запрещавший аборты… государство стало бороться за укрепление семьи: “свободную любовь“ заклеймили как антисоциалистическую»165.

Авторитарно-тоталитарный режим, укрепившийся в СССР во второй половине 30-х годов, во многом отбросил завоевания Октябрьской революции, как осознанно, так и неосознанно обратившись и растворившись в исторической толще российской социокультурной архаики. Совершив радикальный консервативный откат, сталинское руководство коммунистической партии и советского государства перешло к консервативной, охранительной политике в отношении семьи. Церковное венчание как обязательный элемент социокультурной легитимации, правда, не восстановили, но семью стали защищать на заседаниях парткомов и профкомов166, в стране были запрещены аборты, практически единственная тогда форма регулирования рождаемости и планирования советской семьи.

Получилось так, что совершивший консервативный откат сталинский СССР в своем законодательстве и практике повседневной жизни приобрел некоторые общие черты с аналогичными сферами в национал-социалистической Германии: «Как и в нацистской Германии, упор делался на воспитание здоровых и верных защитников отечества»167.

И эти общие черты, разумеется в рамках рассматриваемой нами проблематики, мы можем продемонстрировать, в частности, процитировав отрывок из статьи, опубликованной 14 октября 1931 года в ежедневной национал-социалистической газете «Фолькишер Беобахтер» («Народный обозреватель»): «Сохранение уже существующих больших семей определяется социальным чувством, сохранение формы большой семьи определяется биологической концепцией и национальным характером. Большую семью необходимо сохранять… потому что она является важной и необходимой частью немецкого народа.

Большая семья важна и необходима не только потому, что только она может обеспечить сохранение населения в будущем, но еще и потому, что национальная мораль и национальная культура находят в ней самую сильную поддержку. Сохранение существующих больших семей и сохранение формы большой семьи суть две нераздельные проблемы. Сохранение формы большой семьи диктуется национальной, культурной и политической необходимостью… Прекращение беременности противоречит смыслу существования семьи, чья задача заключается в воспитании будущего поколения. Кроме того, прекращение беременности приведет к окончательному уничтожению большой семьи»168.

В этом отрывке мы видим обоснование того, почему национал-социалисты должны защищать патриархальную семью, и это общее обоснование консерваторов в разных странах. Ведь именно в ней будущее Германии (название страны можно менять произвольно, суть останется прежней), будущее – в прошлом, вот главный неформальный лозунг немецкой, русской, французской, любой другой консервативной революции.

В те же 30-е годы ХХ века талантливый русский философ религиозного, по определению консервативного, охранительного направления, П.?. Флоренский, говоря о будущем России, также видел его идеал в прошлом, и не в индивиде, но в семье: «Прежде всего требуется оздоровить семью. Вопреки взглядам, составляющим задний фон многих высказываний современности, общество слагается не из индивидов-атомов, а из семей-молекул. Единица общества есть семья, а не индивид, и здоровое общество предполагает здоровую семью. Распадающаяся семья заражает и общество. Государство должно обязательно (создать) наиболее благоприятные условия для прочности семьи, для (прочности) должна быть развита система мер, поощряющих крепкую семейственность. В качестве требуемых мер может быть проведен налог на холостяков в соответственный фонд каких-либо поощрительных мероприятий»169.

Мы полагаем, что проявления консервативного начала в сфере семьи и семейных отношений генеалогически восходят к глубокой древности, опираясь на могущество авторитарной социокультурной традиции, в рамках которой семья была агентом и продолжением государства/власти: «Авторитарная семья служит важнейшим источником воспроизведения всех видов реакционного мышления. По существу, она представляет собой своего рода предприятие по производству реакционных структур и идеологий. Поэтому первая заповедь любой реакционной политики в области культуры заключается в “защите семьи”, а именно большой авторитарной семьи. В принципе именно такой смысл таит в себе формулировка “защита государства, культуры и цивилизации”«170.

В истории наблюдается общая закономерность: чем более агрессивен данный политический режим, этнос, нация – тем в большей мере он приветствует и поддерживает большую патриархальную семью. Как только страна становится демократической, радикально повышается уровень жизни, так большая патриархальная семья становится исчезающим историческим анахронизмом. Абсолютно наглядным является сравнение семьи, семейных отношений и уровня рождаемости в национал-социалистическом Третьем рейхе и демократической ФРГ. Немцы стали в большей мере думать о своих личных интересах, а не об интересах нации, стали скорее гедонистами, а не милитаристами, одной из самых свободных в отношениях между полами страной в Европе. Сегодняшняя «реальность скачкообразно возросшего числа «незарегистрированных браков» (вероятно) далеко превосходит данные официальной статистики браков и разводов. По оценкам, в ФРГ ныне живут в незарегистрированном браке примерно 1–1,5 млн. человек171.

Но о немецкой семье мы еще поговорим в нашем следующем параграфе, сейчас же вернемся к эволюции советской семьи и семейных отношений в контексте нашей не столь далекой истории. Возвращение к некоторым элементам революционной политики 20-х годов мы видим уже после смерти И.В. Сталина в 1953 году. Н.С. Хрущев инициировал реформы, которые, в частности, привели к открытию большего количества новых школ, детских садов и к увеличению выплачиваемых государством субсидий на детей, в стране были вновь легализованы аборты.

Эти меры государственной поддержки человека, принимаемые вне зависимости от его семейного положения, в том числе и поддержка так называемых неполных семей, улучшение медицинского обслуживания и усиление социальной защиты, в том числе постепенное распространение пенсионной системы на крестьян-колхозников, вкупе с вовлечением в производственную сферу, науку, образование, здравоохранение огромного количества женщин – подорвали экономические и социальные функции патриархальной семьи в РСФСР.

И это начавшееся освобождение от груза авторитарно-патриархальной социокультурной традиции куда более длительной, чем несколько десятилетий советской власти, было воспринято советскими людьми вполне позитивно. Вспоминая атмосферу, царившую в советском обществе в 60-е годы ХХ века, П. Вайль и А. Генис обобщают свои воспоминания следующим образом: «Родина была абсолютно прекрасна. У нее не было пороков. Вся она была, как старший брат, как отец, как мать, как одна большая семья. И своя, личная, семья казалась всего лишь филиалом общегосударственного единства»172. По большому счету это и был тот желаемый результат, к которому стремилось советское руководство со времен Октябрьской революции.

Кратко рассмотрев эволюцию семьи, нравов, демографических особенностей в Советской России, подведем теперь некоторые итоги. В результате революционных преобразований советской эпохи были решены некоторые проблемы, стоявшие перед Россией, проведены индустриализация, урбанизация, совершен переход от патриархальной к эгалитарной семье, в том числе и демографический переход, достигнут невероятный прогресс в обеспечении всеобщей грамотности, медицине, социальной сфере вообще. Но цена революционного пути для страны оказалась невероятно высокой, свершения в своей основе амбивалентны, достигнуты на основе мобилизации, перенапряжения всех жизненных сил общества, что во многом предопределило цивилизационный слом постсоветской эпохи.

Революционные идеи начала XX века и Великий переворот 1917 года, в результате которого к власти пришли большевики, смяли, перевернули все прежние устои и традиции, по которым жило и развивалось российское общество на протяжении многих веков. Одни из самых основополагающих и фундаментальных устоев общества, всячески поддерживаемые Православной церковью – заключение брака и крещение детей, права и обязанности супругов, основы семейной жизни – всё это объявлялось поповским мракобесием, и было исключено из новой революционной действительности.

Упразднением института семьи и брака новая власть занималась целеустремлённо и творчески.

Церковный брак был упразднён ещё в конце 1917 года, а, по мнению В.И. , незачем, упразднив один ритуал (венчания), заменять его другим (гражданской регистрацией). Идеологами и вдохновителями отмены семейных отношений были, как ни странно, женщины – «музы » Александра Коллонтай и Инесса Арманд.

Эти умные, красивые, состоятельные и блестяще образованные женщины, пребывавшие в замужестве, не были измучены нищенским бытом, им потакали их мужья, они имели детей (у Арманд их было пятеро, у Коллонтай – один сын). Они оказались вовлечены в революционную деятельность, в которой не было места семейным отношениям, марксистская идеология скорее отвергала семью, революции требовались идейные борцы, раскрепощённые во всех отношениях, признающих, что семья – это пережиток буржуазного прошлого. Женщина и её дети прежде зависели от мужа и материально, и морально. Теперь же, в новых условиях, женщина станет самостоятельной и самодостаточной, воспитанием её детей займутся сады и ясли, приготовлением еды – общественные кухни, стиркой белья – прачечные, а соратники по революционной борьбе станут единомышленниками и в постели, благо, оба теперь, и он, и она называются «товарищ». Но, по иронии судьбы, именно регистрация брака А. Коллонтай и П. Дыбенко стала первой записью в первой книге Актов гражданского состояния Советской Республики, именно измена мужа станет для Коллонтай очень тяжёлым ударом, как бы Александра Михайловна себя не убеждала в отсутствии обиды и ревности.

К абортам новая власть отнеслась благосклонно, только требовала от женщин, чтобы проводилась эта операция в медучреждениях квалифицированным персоналом. Идеей коммунистического сожительства особенно глубоко прониклись перманентно пребывавшие в революционном угаре студенчество и пролетарская молодёжь: общие жёны, еда, жильё – права есть, а об обязанностях задумываться незачем, коммуна, товарищи!
Новый, второй Кодекс законов о браке и семье, принятый в 1926 году, ещё более усугубил маргинальную суть новых семейных отношений. Законодательством признавался действительным, так называемый фактический брак, то есть, достаточно было подтвердить факт совместного сожительства, ведения общего хозяйства, воспитания детей и демонстрация супружеских отношений перед посторонними (третьими) лицами.

В итоге, из 10 заключённых таким нехитрым способом браков, 9 распадались в течение года, и такая «семья» оказалась вполне легальным инструментом удовлетворения распущенности и беспорядочных половых связей.
Но, видимо, маятник дошёл до своей крайней точки либеральных семейных отношений, и в тридцатых годах столь же стремительно пошёл в обратную сторону. Начался активный процесс формирования и укрепления советской семьи – ячейки общества. Убеждённые марксисты и пламенные революционеры, обладавшие преимущественно ораторскими талантами, но не способные к практической созидательной работе, уходили с насиженных партийных мест (далеко не всегда добровольно). Пришедший к власти И.В. , прагматик и реалист, прекрасно понимал, что страну надо поднимать в кратчайшие сроки, и граждане этой страны должны заниматься производительным и самоотверженным трудом, а не поисками очередного партнёра для спаривания. Общинно-племенной строй ушёл безвозвратно, устойчивые семейные отношения надёжно цементировали общество, а государство позиционировало себя, как одну большую семью во главе с мудрым, всевидящим Отцом. Женщины, боровшиеся за равноправие с мужчинами, получили «прав» с избытком: кроме рождения и воспитания детей, домашней работы, советские женщины работали на стройках и предприятиях наравне с мужчинами, но за меньшую зарплату.

1936 год – принят третий Семейный кодекс. Регулированием семейных отношений, демографической ситуации в стране взяло под неустанный контроль государство. Сразу же были запрещены аборты, женотделы закрыли ещё в начале 1930 года, но парткомы и профкомы активно вникали в жизнь каждой семьи, даже когда их об этом не просили. Постепенно возвращается патриархальный уклад семьи, но с социалистическими поправками. Так, едва родившись, ребёнок оказывается в яслях, чтобы мать не отвлекал от строительства коммунизма. Далее – садик, школа, ПТУ (реже - институт), с младых ногтей дети получали изрядную дозу социалистической пропаганды и к 16-18 годам становились, в подавляющем большинстве, активными строителями коммунизма с правильной ориентацией на советские ценности и на верность партии. Свободная любовь была заклеймена как антисоветская, а выявленные лица с гомосексуальной ориентацией отсиживали свои немалые сроки в «местах не столь отдалённых».