христианство религия гонение

Введение

.Причины гонения на христиан в I-IV веках

.Гонение христиан на примерах

.Мифы о христианских гонениях

Заключение

Список источников и литературы

Введение

История христианской религии насчитывает уже более двух тысяч лет, само христианство насчитывает наибольшее число сторонников в мире и является ныне едва ли не наиболее распространенной мировой религией, доминирующей в Европе и Америке, имеющей весомые позиции в Африке и Океании (включая Австралию и Новую Зеландию), а также в ряде регионов Азии.

Однако человечество перед тем, как отдать предпочтение этой мировой религии, проделало большой исторический путь, на протяжении которого формировались и шлифовались религиозные представления и верования.

История религиозных представлений и верований, со времени их возникновения в условиях первобытнообщинного строя, его разложения и перехода в рабовладельческое общество, свидетельствует, что ранние религиозные представления имели тенденцию к убыванию фантастичности мифологических образов и все более приобретали человеческую, антропоморфную форму. Большой конкретности и достаточной степени выразительности антропоморфизм божеств достигает на политеистической стадии развития религиозно-мифологических представлений, классические образы которых дает мифология древних греков и римлян.

Высший этап развития религиозных представлений и верований в обществе тех далеких времен наступает, когда из многочисленного пантеона божеств на передний план выдвигается один. При этом часть существенных свойств и качеств различных богов переносится на одно, главное божество. Постепенно культ и поклонение одному богу вытесняет верования в других богов.

Эта тенденция или этап в развитии религиозных верований и представлений называется монотеизмом. Возникновение монотеистических представлений среди верующих было одной из предпосылок появления христианства. Однако данного явления в жизни человечества недостаточно, чтобы уяснить, хотя бы в общих чертах, сущность и особенности христианства как мировой религии.

Христианство возникло в первом веке в восточной части Римской империи. В этот период Римская империя являлась классическим рабовладельческим государством, включающим десятки стран Средиземноморья. Однако к первому веку мощь мирового государства была подорвана, и оно находилось в стадии упадка и распада. На его территории установились достаточно сложные религиозные отношения между носителями разных верований.

Это было вызвано рядом факторов: во-первых, шел процесс разложения национальных религий, начавшийся еще в эллинистическую и завершившийся в римскую эпоху; во-вторых, происходил процесс стихийного взаимодействия различных национальных и племенных верований и обычаев - синкретизм. Религиозный синкретизм сводился тогда прежде всего к проникновению ближневосточных представлений и образов, имеющих тысячелетнюю историю, в сознание и религиозную жизнь античного общества.

Христианство на пути своего становления и перехода в статус государственной религии проходила сложный путь. Были моменты, когда шёл обратный процесс, когда «язычество» снова вытесняла христианство, к примеру, отступление Юлиана.

Только тщательное рассмотрение становления христианства и гонений на христиан позволяет взглянуть на существующие в современности проблемы на религиозной почве. Для правильной оценки предлагается рассмотреть гонения на христиан в I-IV веках c разных позиций, выявляя таким образом сокрытую истину.

Документы, содержащие конкретные описания столкновений между жителями Римской империи и членами первых христианских общин, достаточно малочисленны. От 50-60-х гг. II в. н.э., эпохи наивысшего расцвета режима Антонинов, сохранилось три развернутых описания: мученичество Поликарпа, мученичество Птолемея и Луция, а также акты Юстина и товарищей. Наиболее значительным памятником агиографической литературы II в. н.э. является история мученичества Поликарпа, выдающегося деятеля Церкви той эпохи.

1. Причины гонения на христиан в I-IV веках

Алексей Петрович Лебедев в своей книге «Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мире» выделяет три основные причины гонений на христиан. Он выделяет причины: государственные, религиозные, общественные.

Раскрывая причины государственные Лебедев А.П. пишет, что христианство своими требованиями шло в разрез с тем, что составляло сущность представлений о власти государственной. Языческая идея государства, напротив, заключала в себе право полновластного распоряжения всей совокупностью жизни граждан.

С появлением христианства из-под эгиды этой власти отторгалась целая область деятельности человеческой - область религиозной жизни человека. Все императоры Рима, начиная от Августа, были в тоже время верховными первосвященниками. Словом, религия в римской империи не имела ни малейшей самостоятельности, она находилась под строгим контролем государственной власти. Христиане открыто заявляли, что человек, подчиненный государственной власти в других отношениях, свободен от подчинения этой власти в сфере религиозной. Они хотели жить в этом отношении без контроля государственного, но этого не признавала государственная власть и признавать не хотела.

Замечательный факт, - систематическими гонителями христианства были именно те государи римские, которые отличались наибольшей рассудительностью, наибольшим пониманием положения дел государственных, каковы: Траян, Марк Аврелий, Декий, Диоклетиан; между тем как злые и порочные государи, но мало входившие в сущность дел государственных, как Нерон, Каракалла и Коммод, или вовсе не преследовали христиан, или, если и преследовали, то не видели в этом какой-нибудь государственной задачи.

Более проницательные государи понимали ту великость требований, какие предъявлялись христианством правительству римскому, понимали, что христианство требовало - ни много ни мало как полного коренного изменения идей, легших в основу всемирной империи.

В качестве основной причины можно еще выделить и причины религиозные. Государство римское поставляло своей задачей оберегать свою отечественную религию. Оно видело в этом свою священнейшую обязанность. Это стремление можно находить у всех римских императоров. Император Август очень заботился о поддержании римской религии. Он старался действовать на окружающих и увещаниями, и собственным примером, перестраивал храмы, чествовал жрецов и наблюдал за строгим исполнением церемоний. Преемники следовали его примеру. Тиберий отлично знал древние обычаи и не позволял делать в них ни малейшей отмены. Император Клавдий был набожен. Даже при самых дурных государях, умышленно пренебрегавших преданиями Августа, римская религия никогда не оставалась в полном пренебрежении, например при Нероне. А что касается лучших государей последующего времени, то они оказывали полное уважение национальной религии. Так поступал Веспасиан и императоры из фамилии Антонинов, так же поступали и позднейшие римские государи.

После этого понятно, могли ли находить себе пощаду христиане у римского правительства, христиане, которые употребляли все меры к тому, чтобы отторгать римских граждан от их древней религии. Отпадение римских граждан от отечественной религии рассматривалось как отпадение от самого государства, как стремление революционное, антигосударственное. В этом отношении замечательны слова Мецената, с которыми он обращается к Августу: «Почитай сам богов непременно по отечественным законам и принуждай других почитать таким же образом. Тех же, кто водит что- либо чуждое, преследуй и наказывай не только за то, что они богов презирают, но и за то, что они, презирая их, презирают и все другое, за то, что, вводя новые божества, соблазняют к принятию новых законов. Отсюда происходят потом заговоры и тайные союзы, отнюдь не терпимые в монархии».

Поэтому, если христианство появлялось между римскими гражданами, оно должно было рассматриваться со стороны властей не как только религиозное преступление, но и как преступление политическое.

Правда, по-видимому, римская власть уже не так-то строго блюла за чистотою своей религии, как мы указывали. Известно, что культ римский того времени нередко в свою сферу принимал божества из культов иноземных. Мы видим, что Зевс Эллады становится рядом с Юпитером Рима, а Гера подле Юноны. Нельзя ли выводить отсюда заключения, что и христианство могло найти себе такой же доступ в среду римских граждан?

Но такая возможность не имела места в отношении к христианскому Богу. И это по многим причинам. Во-первых, такое допущение неримских божеств к почитанию их гражданами делалось не иначе, как с позволения римского сената. А такого дозволения христиане тщетно ждали на первых порах. Во-вторых, культ данного божества если и допускался в среде граждан, то не иначе, как с такими или другими видоизменениями, чего, конечно, никак не могло терпеть христианство.

Притом при подобном допущении необходимым условием поставлялось, чтобы вместе с обрядами, какие предписывались новым культом, его последователями строго сохранялись и наблюдались и обряды римского культа.

Замечательно, в гонение императора Валериана правительство римское предлагало христианам воспользоваться этим видом терпимости римской, т.е. оно хотело дозволить им почитание Христа, но под условием, чтобы вместе с этим были соблюдаемы и обычные религиозные обряды римские.

Говоря о причинах общественных необходимо отметить, что римляне были очень терпимы к религиям чуждым, они не тревожили религиозной совести иноземцев. Иноземец, не римский гражданин, мог поклоняться богу, какому хотел. Различные чужеземные культы, греческий, малоазийский, египетский и самый иудейский, свободно отправлялись повсюду. Эти чужеземцы только обязаны были держать себя уважительно по отношению к римскому государственному культу и отправлять свои обряды частным образом, скромно, не навязывая их другим, а особенно не показываясь с ними на публичных местах города; этим культам позволено было держаться на окраинах Рима. Не допущен был для подобных культов прозелитизм между римскими гражданами.

Наряду с указанными языческими культами и иудеям разрешено было невозбранное исполнение их религиозных обрядов. Это тем страннее представляется, что между римским язычеством и иудейством было менее точек соприкосновения, чем между римским и другими языческими культами; тем удивительнее, что иудеи, вследствие гордого притязания на исключительную святость, стали для римлян племенем ненавистным. Римлянам крайне не нравилось в иудеях, что они даже в обыкновенных житейских отношениях старались держаться как можно дальше от прочих сограждан, не покупали у язычников хлеба, масла и других предметов житейского обихода, не говорили на их языке, не принимали их в свидетели и т.д.

Главное основание, на котором утверждалась веротерпимость римлян относительно чуждых для них культов, состояло в том, что это были культы определенных национальностей, отечественные культы известных народов. Римляне, как политеисты, не были фанатичны относительно чужих богов. Они объявляли неприкосновенным богопочитание каждого из завоеванных ими народов, надеясь через то частью расположить к себе побежденные народы, частью снискать покровительство самих богов этих народов.

Со своей стороны почитатели иноземных культов не давали римлянам повода гневаться на них. Чужеземные культы остерегаются принимать перед римской религией тон презрительный и гордый. Так уважительно относились к римскому культу прочие языческие народы. Не составляли резкого отличия в этом случае и иудеи. Самые иудеи старались по возможности ладить с гордыми римлянами. Правда, иудеи твердо держались своей религии, но разными услугами своим владыкам - римлянам успевали приобрести себе сносное религиозное положение. Они хоть несколько, но все же старались приноравливаться к законам владычествующего народа, за это римляне снисходили к их нравам и обычаям. Когда на иудеев донесено было императору Калигуле, что они недостаточно выражают почитание к священной особе императора, то они отправили депутацию к нему: «Мы приносим жертвы, говорили эти депутаты Калигуле, за тебя, и не простые жертвы, а гекатомбы (сотенные). Мы делали это уже три раза - по случаю твоего вступления на престол, по случаю твоей болезни за твое выздоровление и за твою победу». Разумеется, такие заявления должны были мирить римское правительство с Иудеями.

Языческая римская власть не видела в христианах того, что давало бы возможность уравнивать христианство с прочими культами. У христиан не было никакого древнего отечественного культа. Христиане на взгляд римского правительства являлись чем-то странным, неестественным, выродками между людьми, ни иудеями ни язычниками, ни тем ни другим...

Христианство с своей проповедью о богопочитании, не привязанной ни к какому месту, ни к какому государству с религиозной точки зрения древности являлось как нечто противное природе вещей, как попрание всякого определенного порядка.

Христиане не имели ничего такого, что находили в каждом религиозном культе, ничего из всего того, что даже у культа иудейского было общего с язычеством. У них не находили - можно себе представить - ни алтарей, ни образов, ни храмов, ни жертв, что так изумляет язычников. «Какая же это религия?» - могли задавать себе вопрос язычники.

И однако же, что казалось совсем невозможным, что христианство, находя себе немалочисленных последователей между всеми сословиями, не исключая самих римских граждан, грозило ниспровержением государственной религии, а с нею и самому государству, поскольку оно тесно было связано с религией. При виде этого, ничего не оставалось делать языческому Риму, как, в чувстве самосохранения, внутренней силе христианства противопоставить по крайней мере силу внешнюю - отсюда гонения, следствие естественное.

2. Гонение христиан на примерах

В 1996 г. журнал «Past and Present» опубликовал статью калифорнийского историка Гарольда Дрейка «Из агнцев во львы», посвященную проблеме толерантности в античном христианстве. Прочно утвердившийся в антиковедении тезис о противостоянии христианской религиозной исключительности и античной веротерпимости оказался не столь уж безупречен при незначительном, на первый взгляд, изменении угла зрения. Действительно, трудно спорить с тем очевидным фактом, что христианство не признавало вариативности религиозных убеждений, что оно утверждало не собственное превосходство над прочими (в принципе, имеющими право на существование) религиозными системами, но провозглашало отсутствие любой альтернативы учению Иисуса Христа вследствие ошибочности и ложности всех прочих учений. Трудно спорить и с тем, что в античном мире органично сосуществовали божества десятков народов, а религиозный синкретизм стал одним из самых эффективных инструментов обеспечения идеологического единства Римской империи.

В изложении событий обращают на себя внимание следующие детали: прежде всего, казнь христиан, предшествовавшая появлению на арене Поликарпа, проходит, по-видимому, в полном соответствии с римским законодательством. Упорствующих христиан до последнего момента пытаются склонить к отречению, когда же этого не удается добиться ни с помощью уговоров, ни пытками, их предают казни. Толпа зрителей не принимает в событиях непосредственного участия. Единственное упоминание о поведении присутвующих при казни выглядит скорее литературной вставкой, нежели отражением реального хода событий: мучения христиан столь велики, что при виде обнажившейся плоти заставляют «и стоящих рядом сострадать и плакать». Очевидно, что реплика не относится к присутствующим христианам, однако дальнейший ход событий опровергает ее правдоподобие и в отношении язычников. Нагляднее будет привести конкретные примеры казни.

Гибель Германика приводит толпу в состояние крайнего возбуждения. «Удивившись благородству благочестивого и богоугодного рода христианского», зрители требуют покончить с безбожниками и разыскать Поликарпа. С этого момента ход событий в значительной мере определяется толпой.

Очевидно, призыв населения был достаточно настойчивым, если не угрожающим. Из того, что требуют именно Поликарпа, следует, что его роль в христианской общине была широко известна. Однако до этого момента обвинения, которое практически неизбежно повлекло бы гибель выдающегося церковного лица, не предъявлялось. Теперь же несмотря на отсутствие конкретного обвинителя (а, как известно, наличие такового было обязательным требованием римской судебной процедуры) должностные лица вынуждены предпринять розыск Поликарпа. Непосредственные исполнители, участвующие в розыске, действуют оперативно и, по словам Евсевия, достаточно энергично. Однако подобная поспешность, во-первых, не мешает им позволить Поликарпу уделить целых два часа молитве, а во-вторых, не обязательно отражает их собственную готовность предать старца смерти. Ибо при первой же возможности, усадив старика в собственную повозку, Ирод и его отец предпринимают все возможное для того, чтобы убедить Поликарпа не упорствовать и совершить жертвоприношение. Нам представляется достаточно вероятным, что поведение должностных лиц отражает их убежденность в том, что важнее успокоить толпу, чем наказать главу христианской общины.

По прибытии в амфитеатр становится очевидно, что волнение людей не улеглось. Толпа разражается криками и выражает полную готовность расправиться с Поликарпом. Обстоятельства, связанные с вынесением приговора, также достаточно показательны. Толпа язычников и иудеев Смирны в состоянии «неукротимого гнева» требует бросить Поликарпа львам. Однако в силу того обстоятельства, что время, отведенное законом для подобных зрелищ, прошло, проконсул Филипп отказывает толпе в удовлетворении жажды крови. Выносится приговор, более соответствующий обстоятельствам, хотя и не менее жестокий. Приговор, выкрикиваемый толпой в едином порыве. Единодушие толпы подчеркивается и Евсевием, и в тексте пассиона - точно так же, как чуть ниже подчеркивается активное участие зрителей, смешанной толпы язычников и иудеев, в подготовке места казни. Таким образом, происходит постепенное изменение роли толпы: сначала относительно пассивные зрители, затем инициаторы антихристианских действий и, наконец, активные участники. Напряженность действия постепенно возрастает, словно подчеркивая нарастание конфликта между имперским миром и христианами. В то же время должностные лица достаточно пассивны, их действия подчинены течению событий. В результате удается достичь некоего компромисса: недостаточно полное соблюдение законности в данном процессе искупается тем, что возбуждение зрителей не выплескивается на улицы, оставаясь в определенных рамках.

Примерно к тому же десятилетию, на которое приходится гибель Поликарпа, относятся еще два свидетельства о процессах над христианами. Это история Птолемея и Луция, сохранившаяся в изложении Юстина в его второй Апологии, и Мученичество самого Юс-тина с товарищами. В первом случае прелюдией к расследованию по поводу принадлежности Птолемея к христианской религии становится семейный конфликт, очевидно достаточно продолжительный, между римлянином, имя которого не называется, и его женой. Супруга, которая спустя какое-то время после обращения в христианство оставляет надежду отвратить мужа от неправедных деяний и требует развода, не желая более участвовать в его, как формулирует Юстин, несправедливой и нечестивой жизни. Муж не просто отказывается признать ее решение, но пытается обвинить жену в том, что она исповедует христианство. Однако благодаря петиции, направленной в адрес самого императора, на какое-то время супруга оказывается неуязвимой для действий римлянина, и тогда гнев мужа обращается против ее наставника, Птолемея, обратившего римлянку в христианство. И здесь Юстин сообщает довольно интересную подробность. Не будучи уверенным в том, что и эта попытка не окажется тщетной, супруг не просто обвиняет Птолемея, но договаривается с центурионом, которому поручен его арест, сразу спросить, является ли взятый под стражу христианином. Вероятно, римлянин опасается того, что без подобной договоренности виновному в развале его семьи удастся избежать наказания с помощью какого-либо уклончивого ответа. Таким образом, все, что остается префекту, перед которым предстает Птолемей, это повторить тот же прямой вопрос - является ли ответчик христианином. Попытка присутствующего при вынесении приговора Луция оспорить законность решения приводит еще к одной казни. Разумеется, можно задаться вопросом о степени литературной обработки истории, как это делает П.Керстес, однако очевидно формальное соблюдение римлянами законности в данном процессе, как бы ни относились сами христиане к обвинениям на основании «имени».

Столь же законным с точки зрения формальностей выглядит и процесс над Юстином и его товарищами, проходивший, если доверять данным Chronicon Paschale, в 165 г. Р.М.Грант предполагает, что поводом, позволившим Кресценту инициировать процесс против давнего оппонента, стала эпидемия 165 г. в Риме. При всей вероятности такого хода событий (известно, насколько серьезное влияние на антихристианские действия оказывали различные бедствия) вряд ли можно однозначно судить о достоверности подобного предположения.

Принято считать, что материалы расследования были скомпонованы если не современником Юстина, то по прошествии весьма незначительного времени. Логично предположить, что ситуации личной мести под прикрытием римского законодательства были не столь уж исключительны. Использовать имя христиан для достижения собственных целей было достаточно легко. Знание о принадлежности того или иного человека к христианской общине могло стать сильным оружием против него и помочь в сведении счетов или даже в присвоении собственности. О существовании подобной практики сообщается в апологии Мелитона, адресованной Марку Аврелию: «Бесстыдные доносчики и те, кто жаждет овладеть чужим имуществом, используют декрет, открыто творя бесчинства днем и ночью, обирая тех, кто ни в чем ни виновен... Если творится это по твоему повелению, да будет так. Ибо справедливый правитель не примет несправедливых мер... Но ежели, с другой стороны, это решение и новый декрет, который слишком суров даже против врагов из числа варваров, не исходит от тебя, тем более просим мы тебя не оставлять нас столь беззаконному грабежу толпы». Из сказанного со всей очевидностью следует, что помимо религиозных разногласий на события влияло и банальное желание части населения извлечь выгоду из антихристианских настроений.

В течение последних двух десятков лет позиции историков в области оценки затронутых событий значительно сместились. Анализ документов, связанных с антихристианскими репрессиями середины II века н.э., показывает, что однозначная оценка поведения обеих сторон невозможна. С одной стороны, действия христиан, порой достаточно провоцирующие, действительно не могут служить образцом толерантного поведения. С другой стороны, римское общество, даже с учетом нормальной политической потребности защиты собственных ценностей, далеко не всегда соблюдает нормы взаимоотношений, попадающие под определение толерантности. Новое прочтение историками организации антихристианских процессов как политического ритуала не снимает главного вопроса: каковы критерии оценки позиции общества как общества толерантного и где граница между актом, обеспечивающим общественное спокойствие, и нетерпимостью к инакомыслию? С этой точки зрения, казалось бы, закрытый вопрос о соотношении идеологических установок римского общества и христианской коммуны требует нового прочтения, а тезис о веротерпимости римлян вается мифом.

3. Мифы о христианских гонениях

Будучи историками неизбежно обращаемся к первоисточникам, в попытке найти первоначальную истину, но нельзя отрицать и того факта, что эта попытка может привести и к уходу от истину. Слова свидетелей или пересказчиков, записанные в глубоком прошлом, пестрят их мнениями на видение произошедшего, их личную позицию, переживая. Это субъективны и во многом недостоверный источник, но за неимением других, нужно учиться вычленять вымысел от правды. В данной главе мы поступим в точности до наоборот.

В качестве источника рассмотрение подлежат отрывки из Псалтыря, которые в свою очередь вошли из раннего манускрипта VI до Р.Х. Гонения. «Итак, Стефан умер ужасной смертью. Савл же, все еще охваченный негодованием по отношению к этому «богохульнику», чьи выразительные библейские аргументы он не смог никоим образом опровергнуть, «одобрял убиение его». Использованная здесь форма греческого глагола может даже намекнуть на более твердое проявление его позиции и решение перед лицом попыток других урезонить его иным способом.

Действительно, если такие попытки имели место, единственный эффект, который они принесли, - усилили жар его возмущения против этих «назаретян». Именно тот день положил начало гонениям против иерусалимской экклесии. Скоро это превратится в ревущее пламя, раздуваемое и поддерживаемое фарисеем Савлом. Однако Лука, сопротивляясь искушению написать длинный, многословный прозаический отрывок о несчастьях своих братьев, добавляет лишь вот что:

«А Савл терзал церковь, входя в домы, и, влача мужчин и женщин, отдавал в темницу».

Написанная мягкими красками картина апостола Иакова изображает эту трагедию так: «Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь? (Разве не они хулят доброе имя Христа, которое вам было дано?» - современный перевод библейских текстов, Москва, 1998).

Если слова: «входя в домы» (в английском переводе: «входя в каждый дом»; в современном русском переводе: «переходя от дома к дому»), - брать в их прямом смысле, то возникает вопрос: «Откуда Савл знал, в каких домах он мог найти живущих в них верующих?» Может быть, здесь имеется в виду хорошо подготовленная работа «тайной полиции», проведенная до начала сильного волнения, возникшего по поводу Стефана? Или же слова «каждый дом» могут означать здесь синагоги (Дома Закона), где, как известно, верующие собирались?

В глазах Савла эти ученики Господа были «лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали о Боге, что Он воскресил Христа, Которого (Савл был уверен в этом) Он не воскрешал».

Разбирая эти мифы, хотелось бы отметить, что упоминания о Савл, в дальнейшем апостоле Павле, встречается во многих источниках, таким образом отрицать существование самого Павла или Савла нет имеет смысла. Но миф о воскрешение Христова ставится под сомнение, тем более участие Савла в этом. Не сходится так же цитаты связанные с казнью христиан, который вылавливали из домов. В таком случае можно сделать предположение, что христиане могли слиться в отдельных кварталах. Или были кварталы с значительным преобладанием людей христианского вероисповедания.

Таким образом, он опустошил их. Слово Луки описывает дикого зверя, терзающего мертвое тело (сравните с Пс.79:14). Время же глагола подразумевает, что, приступив к этой страшной работе, он настойчиво ее выполнял.

Псалом 79 является, действительно, замечательным как псалом о Стефане и его товарищах-мучениках.

Дополнительные немногочисленные подробности, имеющиеся в распоряжении и касающиеся этих гонений, дошли до нас случайно из рассказанной самим Павлом истории его ранних лет, когда он был врагом Веры: «Я даже до смерти гнал последователей сего учения («пути Господнего» - современный русский перевод), связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин».

Павел продолжает: «И по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса («отказаться от из веры» - современный перевод)». Кампания, изображенная последней зловещей фразой, должна была тяготить сознание Павла долгое время после его обращения. Во время своего первого возвращения в Иерусалим он, наверняка, провел немало часов, стремясь исправить, то, что он совершил по отношению к тем, кого он раньше запугивал, дабы они отступились от Веры.

Галлия была той страной, где устроилось поприще для описываемых событий; Церкви этих двух городов, известные и славные, отправили запись о мучениках Церквам в Асии и Фригии. Они так рассказывают о том, что у них происходило (привожу их собственные слова):

«Рабы Христовы, живущие в Виенне и Лугдуне, в Галлии, братьям в Асии и Фригии, имеющим одинаковую с нами веру и надежду на искупление,- мир, радость и слава от Бога Отца и Христа Иисуса, Господа нашего». Затем, после некоторого предисловия, они так начинают свой рассказ:

«Какое было здесь притеснение, какое неистовое негодование у язычников на святых, что претерпели блаженные мученики, мы в точности и рассказать не в силах, и описать не сможем. Со всей силой обрушился на нас враг, подготовляя свое неизбежное пришествие в будущем. Он всё пустил в ход: натравливал на нас и приучал к травле на рабов Божиих. Нас не только не пускали в дома, бани и на рынок; нам вообще было запрещено показываться где бы то ни было; но ополчилась на них благодать Божия: она у крепила слабых, ею противопоставлен оплот крепкий, принявший на себя весь натиск лукавого; люди эти шли навстречу врагу, выдержали всяческое поношение и пытки; считая многое малым, спешили они ко Христу, воистину показав, что «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас».

Тут среди остальных обнаружилось различие: одни были готовы к мученичеству и со всей охотой произносили исповедание веры. Оказались, однако, и не готовые, без опыта, еще слабые, не могшие выдержать этого напряженного великого состязания. Таких отпавших было человек десять. Они доставили нам великое огорчение и неизмеримую скорбь и надломили мужественную решимость у тех, кто еще не был схвачен и кто, хотя и с великим страхом, но помогал мученикам и не оставлял их. Тут мы все были поражены ужасом, потому что темен был исход их исповедания; мы не страшились пыток, но, видя предстоящий конец, боялись, как бы кто не отпал.

Каждый день хватали тех, кто был достоин восполнить число мучеников; из двух упомянутых Церквей забрали людей самых деятельных, на которых Церкви, по существу, и держались. Захватили и некоторых наших рабов-язычников; легат именем власти приказал всех нас разыскивать. Они, испугавшись пыток, которые на их глазах терпели святые, и поддавшись уговорам воинов, оболгали нас и дали по козням сатанинским ложные показания: у нас Фиестовы пиры, Эдиповы связи и вообще такое, о чем нам не то что говорить, но и думать нельзя; нельзя и поверить, чтобы такое бывало когда-либо у людей. Когда эти слухи распространились, все озверели; даже те, кто раньше был к нам скорее расположен в силу дружеских связей, в ярости на нас скрежетали зубами. Сбылось слово Господа нашего: "Придет время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу". Теперь святые мученики терпели пытки, которые невозможно описать. Сатана всячески старался, чтобы их устами произнесено было богохульное слово.

Весь неистовый гнев и толпы, и легата, и солдат обрушился на Санкта, диакона из Виенны; на Матура, недавно крестившегося, но доброго борца; на Аттала, пергамца родом, всегда бывшего опорой и оплотом здешних христиан, и на Бландину: на ней Христос показал, что ничтожное, незаметное и презренное у людей у Бога прославлено за любовь к Нему, проявленную не напоказ, а в действии. Боялись за нес все: и мы, и ее земная госпожа, сама бывшая в числе исповедников, считали, что у Бландины, по ее телесной слабости, не хватит сил на смелое исповедание. Она же исполнилась такой силы, что палачи, которые, сменяя друг друга, всячески ее мучили с утра до вечера, утомились и оставили се. Они признавались, что побеждены, и не знали, что еще делать; они удивлялись, как Бландина еще живет, хотя все тело у нее истерзано и представляет собой сплошную зияющую рану. По их утверждению, пытки одного вида достаточно, чтобы человек испустил дух,- не надо стольких и таких. Но блаженная, как настоящий борец, черпала новые силы в исповедании: она восстанавливала их, отдыхала, не чувствовала боли, повторяя: «Я христианка, у нас не делается ничего плохого».

И Санкт мужественно переносил страдания, которые были сверх всех человеческих сил и которыми умучивали его люди. Беззаконники надеялись услышать от него недолжное слово, вырванное непрерывными тяжкими пытками, но так тверд был он в своем отпоре, что даже не назвал ни своего имени, ни национальности, ни родного города, не сказал, раб он или свободный; на все вопросы он отвечал по-латыни: «Я христианин». Вместо имени, вместо города, вместо своего происхождения, вместо всего он раз за разом повторял свое исповедание: другого слова язычники от него не услышали. И легат, и палачи были крайне раздражены и, не зная, что делать, стали, наконец, прикладывать раскаленные медные пластинки к самым чувствительным местам на теле. И плоть горела, но Санкт оставался незыблемо тверд в своем исповедании; вода живая, исходящая из чрева Христова, орошала его и давала ему силу. Тело же его свидетельствовало о пережитом: всё в рубцах и ранах, съежившееся, утратившее человеческий облик; но Христос, в нем страждущий, его и прославил, обессилив врага и на этом примере показав остальным, что ничто не страшно, где любовь Отца, ничто не больно, где слава Христова.

Через несколько дней беззаконники принялись вновь пытать мученика, рассчитывая, что если они подвергнут его распухшие и воспаленные члены тем же мучениям, то они или одолеют его - а он тогда не мог вынести даже прикосновения руки, - или же он умрет под пыткой и смерть его распугает остальных. Ничего подобного с ним, однако, не случилось: в последующих пытках он, вопреки всеобщим ожиданиям, окреп, распрямился, приобрел прежний облик и способность пользоваться своими членами: вторичные пытки стали ему не в наказание, а, по милости Христовой, в исцеление…

Книга Евсевия Кесарийского пестрит описаниями мучений христиан и пыток и цитатами самих мучимых. Можно проследить попытку автора подчеркнуть стойкость верующих, которые терпели мучения, а через день - два раны затягивались. Божественно вмешательство… Необходимо сказать, что подобные пытки в действительности проводились, но можем предположить, что не столь массово. И конечно же люди чаще всего умирали, выжить после подобного не предполагается возможным.

Заключение

Причины и мотивы трехвековых гонений на христиан со стороны Римской империи сложны и разнообразны. С точки зрения римского государства, христиане были оскорбители величества (majestatis rei), отступники от государственных божеств (?????, sacrilegi), последователи запрещенной законом магии (magi, malefici), исповедники недозволенной законом религии (religio nova, peregrina et illicita). Христиане обвинялись в оскорблении величества как потому, что они для своего богослужения собирались тайно и ночью, составляя недозволенные собрания (участие в collegium illicitum или в coetus nocturni приравнивалось к бунту), так и потому, что они отказывались чтить императорские изображения возлияниями и курениями. Отступничество от государственных божеств (sacrilegium) также считалось одною из форм оскорбления величества.

Что касается до religiones peregrinae, то они были запрещены уже законами XII таблиц: по законам империи за принадлежность к чуждой религии люди высшего сословия подлежали изгнанию, а низшего - смертной казни. Христианство являлось притом полным отрицанием всего языческого строя: религии, государства, быта, нравов, общественной и семейной жизни. Христианин для язычника был «враг» в самом широком смысле этого слова: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus etc. Императоры, правители и законодатели видели в христианах заговорщиков и мятежников, колеблющих все основы жизни государственной и общественной. Жрецы и прочие служители языческой религии естественно должны были враждовать против христиан и возбуждать вражду к ним. Люди образованные, не верующие в древних богов, но почитающие науку, искусство, всю греко-римскую культуру, видели в распространении христианства - этого, с их точки зрения, дикого восточного суеверия - великую опасность для цивилизации. Необразованная чернь, слепо привязанная к идолам, языческим праздникам и обрядам, с фанатизмом преследовала «безбожников». При таком настроении языческого общества о христианах могли распространяться самые нелепые слухи, находить веру и возбуждать новую вражду к христианам. Все языческое общество с особенным усердием помогало выполнению кары закона над теми, которых оно считало врагами общества и даже обвиняло в ненависти ко всему человеческому роду.

Принято с древних времен считать десять гонений на христиан, именно со стороны императоров: Нерона, Домициана, Траяна, М. Аврелия, С. Севера, Максимина, Деция, Вале p иана, Аврелиана и Диоклетиана. Такой счет - искусственный, основанный на числе казней египетских или рогов, воюющих против агнца в Апокалипсисе. Он не соответствует фактам и плохо объясняет события. Общих, повсеместных систематических гонений было меньше десяти, а частных, местных и случайных - несравненно больше. Гонения не имели одинаковой свирепости всегда и во всех местах. Самые преступления, взводимые на христиан, например sacrilegium, могли быть наказываемы строже или мягче, по усмотрению судьи. Лучшие императоры, как Траян, М. Аврелий, Деций и Диоклетиан, преследовали христиан, потому что для них важно было охранение основ государственной и общественной жизни.

«Недостойные» императоры, как Коммод, Каракалла и Гелиогабал, были снисходительны к христианам, конечно, не по сочувствию, а по совершенному нерадению о делах государственных. Часто само общество начинало преследование против христиан и побуждало к этому правителей. Это особенно проявлялось во время общественных бедствий. В Северной Африке составилась пословица: «нет дождя, следовательно, виноваты христиане». Как только случалось наводнение, засуха или эпидемия, фанатическая толпа кричала: «сhristianos ad leones»! В гонениях, инициатива которых принадлежала императорам, иногда на первом плане были мотивы политические - непочтение к императорам и противогосударственные стремления, иногда мотивы чисто религиозные - отрицание богов и принадлежность к недозволенной религии. Впрочем, политика и религия никогда не могли быть разъединены вполне, потому что религия рассматривалась в Риме как дело государственное.

Римское правительство сначала не знало христиан: оно считало их иудейскою сектою. В этом качестве христиане пользовались терпимостью и в то же время были так же презираемы, как иудеи. Первым гонением считается предпринятое Нероном (64); но оно не было собственно преследованием за веру и, кажется, не распространялось за пределы Рима. Тиран хотел за пожар Рима, в котором народное мнение обвиняло его самого, наказать тех, которые в глазах народа были способны на постыдное дело. Вследствие этого произошло известное бесчеловечное истребление христиан в Риме. С тех пор христиане почувствовали полное отвращение к Римскому государству, что видно из апокалиптического описания великого Вавилона, жены, опьяненной кровью мучеников. Нерон в глазах христиан был антихристом, который еще раз явится для борьбы против народа Божия, а Римская империя - царством демонов, которое в скором времени уничтожится совершенно с пришествием Христа и основанием благодатного царства Мессии. При Нероне в Риме пострадали, по древнецерковному преданию, апостолы Павел и Петр. Второе гонение относят к импер. Домициану (81-96); но оно не было систематическим и повсеместным. Было несколько казней в Риме, по малоизвестным причинам; из Палестины представлены были в Рим родственники Христа по плоти, потомки Давида, в невинности которых, впрочем, убедился сам император и дозволил им возвратиться беспрепятственно на родину.

Впервые Римское государство начало действовать против христиан как против определенного общества, подозрительного в политическом отношении, при императоре Траяне (98-117), который на запрос Плиния Младшего, правителя Вифинии, указал, как должны власти поступать с христианами. По донесению Плиния, за христианами не было замечено никаких преступлений политических, кроме разве суеверия грубого и упорства непобедимого (не хотели перед императорскими изображениями делать возлияний и курений). Ввиду этого император определил не разыскивать христиан и не принимать против них анонимных доносов; но, если их будут обвинять законным образом и по расследовании они окажутся упорными в своем суеверии, подвергать их смертной казни.

В короткое царствование Максимина (235-238) и нерасположение императора, и фанатизм черни, возбужденной против христиан разными бедствиями, были причиною жестоких преследований во многих провинциях. При преемниках Максимина и особенно при Филиппе Аравитянине (244-249) христиане пользовались такою снисходительностью, что последнего даже считали самого христианином. Со вступлением на престол Деция (249-251) разразилось над христианами такое гонение, которое по систематичности и жестокости превосходило все предшествовавшие, даже гонение М. Аврелия. Император, заботясь о старой религии и о сохранении всех древних государственных порядков, сам руководил гонением; провинциальным начальникам были даны обстоятельные на этот счет инструкции. Было обращено серьезное внимание на то, чтобы никто из христиан не укрылся от розысков; число казненных было чрезвычайно велико. Церковь украсилась многими славными мучениками; но много было и отпадших, особенно потому, что предшествовавший долгий период спокойствия усыпил у некоторых героизм мученичества.

При Валериане (253-260), в начале правления снисходительном к христианам, им пришлось вновь вытерпеть жестокое преследование. Чтобы расстроить христианское общество, правительство обращало теперь особенное внимание на христиан из привилегированных сословий и прежде всего на предстоятелей и руководителей христианского общества, епископов. В Карфагене пострадал еп. Киприан, в Риме папа Сикст II и диакон его Лаврентий, герой между мучениками. Сын Валериана Галлиен (260-268) прекратил гонение, и христиане около 40 лет пользовались религиозною свободой - до эдикта, изданного в 303 г. императором Диоклетианом.

Диоклетиан (284-305) сначала не предпринимал ничего против христиан; некоторые христиане занимали даже видные места в войске и в правительстве. Перемену в настроении императора некоторые приписывали соправителю его Галерию (см.). При съезде их в Никомидии был издан эдикт, в котором предписывалось христианские собрания запретить, церкви разрушить, священные книги отобрать и сжечь, христиан лишить всех должностей и прав. Гонение началось с того, что разрушили великолепный храм никомидийских христиан. Вскоре после этого случился пожар в императорском дворце. В этом обвинили христиан; явился второй эдикт, гонение запылало с особенною силою в разных областях империи, кроме Галлии, Британии и Испании, где управлял благосклонный к христианам Констанций Хлор. В 305 г., когда Диоклетиан отказался от правления, соправителем Галерия сделался Максимин, ярый враг христиан. Страдания христиан и многочисленные примеры мученичества нашли красноречивого описателя в Евсевии, еписк. Кесарийском. В 311 г., незадолго перед смертью, Галерий прекратил гонение и требовал от христиан молитв за империю и императора. Максимин, управлявший азиатским Востоком, и после смерти Галерия продолжал преследовать христиан.

Мало-помалу, однако, крепло убеждение в невозможности достигнуть уничтожения христианства. За первым эдиктом веротерпимости, изданным при Галерии, последовали в 312 и 313 гг. второй и третий эдикты в том же духе, изданные Константином вместе с Лицинием. По Миланскому эдикту 313 г. христиане получили полную свободу в исповедании своей веры; им были возвращены их храмы и все конфискованные прежде имущества. Со времен Константина христианство пользовалось правами и привилегиями господствующей религии в Римской империи, за исключением кратковременной языческой реакции при императоре Юлиане (361-363).

В оставшихся письменных свидетельствах всюду упоминаются гонения, но в описаниях вошедших в священное писание или оставленных христианами приводятся мифические люди, которые терпели долгие пытки и укреплялись верой. Возможно, это так и было, но возможности человека в них сильно преувеличены. Можно предположить, это касается и масштабов гонений. В этой работе приведено три точки зрения. Гонения как необходимость для существующей власти без особых жестокостей, гонения как крайняя форма языческого фанатизма, систематический взгляд на проявление гонений в зависимости от воли императора.

Список источников и литературы

1.Евсевий Кесарийский. Церковная история. Книга 5.// <#"justify">3.Drake H.A. Lambs into Lions: Explaining Early Christian Intole-rance // Past and Present. 1996. №153.

4.Grant R.M. The Sword and the Cross. London, 1966.

5.Keresztes P. The So-called Second Apology of Justin // Latomus. 1965. №24.

.Thompson L.L. The martyrdom of Polycarp: Death ih the Roman Games // Journal of Religion. 2002. Vol. 82.

7.Амосова Е.В. «Золотой век» Римской империи, гонение на христиан и проблема толерантности в античном обществе. // Вестник Новгородского государственного университета. 2003. № 25.

8.Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Ч.2. История Церкви до Константина Великого. СПб. 1910. С. 38.

9.Буассье. Римская религия от Августа до Антонинов. Перевод с фр. М., 1878.

10.Евсевий Памфил. Церковная история. / Пер. СПбДА. Комм. С. А. Ершова. (Серия «Александрийская библиотека»). СПб.: Амфора, 2005.

.Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Учебное пособие. М., 1997. Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Первыми мучениками за Христа можно считать около двух тысяч вифлеемких младенцев, убиенных по повелению царя иудейского Ирода. Когда родился Иисус Христос, в Иудею пришли , которым было откровение о рождении Мессии. Они пришли к царю Ироду и рассказали об этом, спрашивая царя Христа. Ирод подумал, что Иисус будет таким царем, который свергнет нынешнего правителя с престола. Он выведал у волхвов о том, где надлежит родиться Христу. Получив информацию о городе Вифлееме, Ирод, из-за своей злобы и страха, послал туда воинов с целью убийства всех младенцев до одного года, родившихся в примерное время появления на свет Спасителя. Таким образом, многие матери лишились своих чад. Однако Христос остался жив, так как волхвы рассказали о намерении царя. Божия Матерь, старец Иосиф и младенец Иисус спаслись бегством в Египет.

Первомученик архидьякон Стефан

Среди первых христианских мучеников Церковь упоминает о святом архидьяконе Стефане пострадавшем за свою веру во Христа, как Бога. Книга Деяний святых апостолов, написанная Лукой, повествует о смерти святого . Его побили камнями законоучители, за своей веры во Христа. В деле убийства святого принимал участие некий Савл, который затем сам обратился ко Христу и стал известен всему миру под именем святого Первоверховного апостола Павла. Архидиакона умертвили примерно в четвертом десятилетии по Христовом. Его память православная Церковь совершает 9-го января. Сам святой также являлся одним из 70-ти апостолов Иисуса Христа. Он проповедывал в Иерусалиме, за что и был осужден еврейским синедрионом.

Подобные взгляды в пользу религиозной свободы высказывались Иустином Мучеником , а в конце рассматриваемого периода - Лактанцием, который говорит: «Веру нельзя навязать силой; на волю можно повлиять разве что словами, а не ударами. Пытки и благочестие не идут рука об руку; истина не может дружить с насилием, а справедливость - с жестокостью. Нет вопроса более свободного, чем вера» .

Церковь, одержав триумфальную победу над язычеством, забыла об этом уроке и в течение многих веков относилась ко всем христианским еретикам, а вместе с ними и к иудеям и язычникам, так, как в древности римляне относились к христианам, без различия между верованиями и сектами. Все государственные церкви от императоров–христиан Константинополя до русских царей и правителей Южно–Африканской республики в большей или меньшей мере преследовали несогласных, непосредственно нарушая принципы и методы Христа и апостолов, впадая в плотское заблуждение относительно духовной природы царства небесного.

§14. Гонения со стороны иудеев

Источники

I. Дион Кассий: Hist. Rom. LXVIII. 32; LXIX. 12–14; Иустин Мученик: Apol. I. 31,47; Евсевий: H. Eccl. IV. 2. и 6. Раввинистические предания в Derenbourg: Histoire de la Palestine depuis Cyrus jusqu"a Adrien (Paris 1867), pp. 402–438.

II. Fr. Munter: Der Judische Krieg unter Trajan и. Hadrian. Altona и Leipz. 1821.

Deyling: Aeliae Capitol, origines et historiae. Lips. 1743.

Ewald: Gesch. des Volkes Israel, VII. 373–432.

Milman: History of the Jews, Books 18 and 20.

GRATZ: Gesch. der Juden. Vol. IV. (Leipz. 1866).

Schurer: Neutestam. Zeitgeschichte (1874), pp. 350–367.

Упорное неверие и лютая ненависть иудеев к Евангелию проявились в распятии Христа, в побиении камнями Стефана, в казни старейшины Иакова, в неоднократном заключении Петра и Иоанна, в дикой ярости по отношению к Павлу и в убийстве Иакова Праведного. Неудивительно, что ужасный Божий суд в конце концов постиг неблагодарный народ; священный город и храм были разрушены, и христиане нашли убежище в Пелле.

Но столь трагическая участь сокрушила только национальную гордость иудеев, а их ненависть к христианству осталась прежней. Они стали причиной смерти Симеона, епископа Иерусалимского (107); они особо активно участвовали в сожжении Поликарпа из Смирны; они разжигали ярость язычников, хуля секту Назарянина.

Восстание Бар–Кохбы. Новое разрушение Иерусалима

Жестокое угнетение при Траяне и Адриане, запрет на обрезание, осквернение Иерусалима языческим идолопоклонством побудили иудеев организовать новое мощное восстание (132 - 135 г. по P. X.). Псевдомессия Бар–Кохба (сын звезд, Чис. 24:17), впоследствии называемый Бар–Косиба (сын неправды), встал во главе бунтовщиков и приказал самым жестоким образом убить всех христиан, которые не присоединятся к нему. Но полководец Адриана нанес лжепророку поражение в 135 г.; больше полумиллиона иудеев было убито в ходе отчаянного сопротивления, громадное количество народа было продано в рабство, 985 населенных пунктов и 50 крепостей сравняли с землей, почти вся Палестина была опустошена, Иерусалим снова был разрушен, и на его руинах была воздвигнута римская колония, Элия Капитолина, с образом Юпитера и храмом Венеры. На монетах Элии Капитолины изображены Юпитер Капитолийский, Вакх, Серапис, Астарта.

Таким образом, родная почва почтенной ветхозаветной религии была вспахана, и на ней насадили идолопоклонство. Иудеям под страхом смерти было запрещено посещать святое место, их бывшую столицу . Только в годовщину разрушения храма им было позволено смотреть на него и оплакивать его на расстоянии. Запрет этот оставался в силе и при христианских императорах, что не делает им чести. Юлиан Отступник из ненависти к христианам позволил восстановить храм и поощрял это восстановление, но бесполезно. Иероним, который провел последние годы жизни в монашеском уединении в Вифлееме (умер в 419), патетически сообщает нам, что в его время старые иудеи, «in corporibus et in habitu suo iram Domini demonstrantes» , вынуждены были платить римским стражникам за право плакать и рыдать над руинами с горы Елеонской при виде креста, «ut qui quondam emerant sanguinem Chnsti, emant lacrymas suas, et ne fletus quidem eis gratuitus sit» . Той же печальной привилегией иудеи пользуются сейчас при турецком правительстве, но не только раз в год, а каждую пятницу у самых стен Храма, теперь замененного мечетью Омара .

В результате свершившихся перемен иудеи потеряли возможность преследовать христиан самостоятельно. Однако они продолжали распространять ужасную клевету на Иисуса и Его последователей. Их ученые школы в Тивериаде и Вавилоне продолжали относиться к христианам крайне враждебно. Талмуд, то есть Учение, первая часть которого (Мишна, то есть Повторение) была составлена около конца II века, а вторая (Гемара, то есть Завершение) - в IV веке, представляет собой прекрасный образец иудаизма того времени, закосневшего, традиционного, застойного и антихристианского. Впоследствии Иерусалимский Талмуд был вытеснен Вавилонским Талмудом (430 - 521), который в четыре раза больше по объему и представляет собой еще более отчетливое выражение раввинистических идей. Ужасное проклятие в адрес отступников (precatio haereticorum), призванное отвращать иудеев от обращения в христианскую веру, восходит ко II веку; Талмуд утверждает, что оно было составлено в Ямне, где в то время располагался синедрион, рабби Гамалиилом–младшим.

Талмуд составлялся на протяжении нескольких столетий. Это хаотическое скопление иудейской учености, мудрости и безумия, груда мусора, в которой спрятаны перлы истинных изречений и поэтических притчей. Дилич называет его «обширным клубом дебатов, где в единый шум сливаются мириады голосов, звучавшие на протяжении как минимум пяти столетий, и уникальным сводом законов, в сравнении с которым законы всех других народов кажутся лилипутами». Это неправильно истолкованный Ветхий Завет, обращенный против Нового если не по форме, то по факту. Это раввинистическая Библия без вдохновения свыше, без Мессии, без надежды. Он отражает упорство иудейского народа и, подобно ему, против воли своей продолжает свидетельствовать об истинности христианства. Когда одного выдающегося историка спросили, какой лучший аргумент в пользу христианства можно привести, он тут же ответил: «Иудеи» .

К сожалению, этот народ, выдающийся даже в период своего трагического заката, во многих отношениях был жестоко угнетаем и гоним христианами после эпохи Константина, вследствие чего его фанатизм и ненависть только усилились. Были приняты враждебные иудеям законы: сначала запретили обрезание у рабов–христиан и смешанные браки между иудеями и христианами, а уже затем, в V веке, иудеев лишили всех гражданских и политических прав в христианских государствах. Даже в наш просвещенный век встречаются унизительные Judenhetze в Германии и еще больше - в России (1881). Но несмотря на все перипетии судьбы Бог сохранил этот древний народ как памятник Своей справедливости и Своему милосердию, и, без сомнения, Он предназначил этому народу выдающуюся роль в последние времена в Своем царстве после второго пришествия Христа.

§15. Причины гонений со стороны Рима

Политика римского правительства, фанатизм суеверного народа и интересы языческих жрецов привели к гонениям против религии, угрожавшей сокрушить шатающееся здание идолопоклонства; чтобы стереть христианство с лица земли, в полной мере использовались законы, насилие, коварные приемы и уловки.

Сначала мы рассмотрим отношение римского государства к христианской религии.

Веротерпимость Рима

Политика имперского Рима отличалась умеренной веротерпимостью. Она была репрессивной, но не превентивной. Свобода мысли не подавлялась цензурой, не было контроля над обучением, которое было делом учителя и ученика. Армии располагались у границ для защиты империи, но не использовались внутри нее как орудия угнетения; для того чтобы не дать народу увлечься общественными движениями и политическими возмущениями, использовались публичные развлечения. Древние религии покоренных народов были допустимы, если не угрожали интересам государства. Иудеи пользовались особой защитой со времен Юлия Цезаря.

Пока римляне относились к христианству как к иудейской секте, христиане разделяли с иудеями ненависть и презрение, но эта древняя национальная религия пользовалась юридической защитой. Провидению было угодно, чтобы христианство уже укоренилось в ведущих городах империи, когда был понят его истинный характер. Под защитой римского гражданства Павел донес христианство до пределов империи, и римский проконсул в Коринфе отказался вмешиваться в деятельность апостола на том основании, что это была внутренняя иудейская проблема, не входящая в юрисдикцию трибунала. Языческие государственные деятели и писатели вплоть до эпохи Траяна, в том числе историк Тацит и Плиний Младший, считали христианскую религию вульгарным суеверием, вряд ли достойным их упоминания.

Но христианство было очень важным явлением, и оно слишком быстро развивалось, чтобы его можно было долго игнорировать или презирать. Вскоре стало ясно, что это новая религия, по сути претендующая на универсальную ценность и всеобщее принятие, поэтому она была объявлена незаконной и изменнической, religio illicit а; христиан постоянно упрекали: «Вы не имеете права на существование » .

Нетерпимость Рима

Нам не следует удивляться этой позиции. Терпимость, о которой заявляло и которой реально отличалось Римское государство, была тесно переплетена с языческим идолопоклонством; религия была орудием римской политики. В древней истории нет примера государства, в котором не существовало бы какой–то основной религии и формы поклонения. Рим не был исключением из общего правила. Как пишет Моммсен, «римско–эллинистическая государственная религия и стоическая государственная философия, неразрывно с нею связанная, были не просто удобным, но необходимым орудием для любой формы правления - олигархии, демократии или монархии, поскольку создать государство вообще без религиозного элемента было так же невозможно, как найти новую государственную религию, которая была бы подходящей заменой для старой» .

Считалось, что основания власти в Риме заложены благочестивыми Ромулом и Нумой. Блестящие успехи римского оружия приписывались благосклонному отношению божеств республики. Жрецы и девы–весталки существовали на средства из государственной казны. Император был по должности pontifex maximus и даже объектом поклонения, как божество. Боги были национальными; орел Юпитера Капитолийского, как добрый дух, реял над покорявшими мир легионами. Цицерон утверждает в качестве законодательного принципа, что никому не должно быть позволено поклоняться иноземным богам, если они не будут признаны общественным законодательством . Меценат советовал Августу: «Почитай богов по обычаю предков и вынуждай других поклоняться им. Ненавидь и наказывай тех, кто вводит поклонение чуждым богам».

Действительно, частные лица в Греции и Риме пользовались почти не имевшей себе равных свободой выражения скептических и даже нечестивых мыслей в беседе, в книгах и на сцене. Достаточно упомянуть лишь труды Аристофана, Лукиана, Лукреция, Плавта, Теренция. Но существовало резкое разграничение, какое часто будет встречаться потом и у христианских правительств, между свободой индивидуальной мысли и совести, которые являлись неотчуждаемым правом и не подчинялись законам, и свободой публичного поклонения, хотя последнее является лишь естественным следствием первого. Кроме того, когда религия становится делом государственного законодательства и принуждения, то образованные слои населения почти неизбежно пропитываются лицемерием и неискренностью, хотя внешне их поведение часто соответствует, из соображений политики, интересов или по привычке, нормам и юридическим требованиям принятого верования.

Сенат и император посредством специальных эдиктов обычно позволяли покоренным народам практиковать свое поклонение даже в Риме, но не потому, что считали свободу совести священной, а из чисто политических соображений, с ясно выраженным запретом обращать в свою религию приверженцев государственной религии; поэтому время от времени выпускались суровые законы, запрещающие обращение в иудаизм.

Что мешало терпимому отношению к христианству

Что касается христианства, которое не было национальной религией, но претендовало на роль единственной и универсальной истинной веры, которое обращало к себе представителей всех народов и сект, привлекало греков и римлян в еще больших количествах, чем иудеев, отказывалось идти на компромисс с какой–либо формой идолопоклонства и угрожало самому существованию римской государственной религии, то здесь не могло и речи идти даже об ограниченной веротерпимости. Тот же самый всепоглощающий политический интерес Рима требовал здесь иного образа действий, и вряд ли прав Тертуллиан, обвиняющий римлян в непоследовательности за то, что они терпят поклонение всех ложных богов, которых им нет смысла бояться, и запрещают поклонение единственному истинному Богу, Который есть Господь всего . Рожденный во время правления Августа и распятый при Тиберии по приговору римского магистрата, Христос, как основатель универсальной духовной империи, стал лидером в самую важную эпоху римской власти; это был соперник, которого нельзя было терпеть. И правление Константина позже показало, что через терпимое отношение к христианству был нанесен смертельный удар по римской государственной религии.

Кроме того, сознательный отказ христиан воздавать божественные почести императору и его статусу и принимать участие в каких–либо идолопоклоннических церемониях во время публичных празднеств, их нежелание нести военную службу на благо империи, их пренебрежение к политике, ко всем гражданским и мирским проблемам, противопоставляемым духовным и вечным интересам человека, их тесный братский союз и частые собрания навлекли на них не только подозрения и враждебное отношение кесарей и римского народа, но и обвинения в непростительном преступлении - заговоре против государства .

Простой народ с его политеистическими представлениями также заклеймил верующих в единого Бога как атеистов и врагов богопочитания. Люди охотно верили клеветническим слухам о разного рода непотребствах, вплоть до инцеста и людоедства, которыми христиане якобы занимались на своих религиозных собраниях и пирах любви; частые общественные бедствия, случавшиеся в тот период, рассматривались как справедливая кара гневных богов за пренебрежение поклонением им. В Северной Африке возникла поговорка: «Если Бог не посылает дождя, отвечать должны христиане». Когда случалось наводнение, или засуха, или голод, или чума, фанатически настроенное население кричало: «Долой атеистов! Бросайте христиан львам!»

Наконец, иногда гонения начинались по инициативе жрецов, шарлатанов, ремесленников, торговцев и других людей, зарабатывавших на жизнь за счет поклонения идолам. Они, подобно Димитрию из Ефеса и хозяевам прорицательницы из Филипп, разжигали фанатизм и негодование толпы, побуждая ее выступить против новой религии, которая мешала получать прибыль .

§16. Положение церкви до правления Траяна

Имперские гонения до Траяна относятся к апостольской эпохе, и мы уже описывали их в первом томе. Мы упоминаем их здесь только ради установления связи. Христос был рожден во время правления первого и распят во время правления второго римского императора. Сообщают, что Тиберий (14 - 37 г. по P. X.) был испуган рассказом Пилата о распятии и воскресении и предложил сенату (правда, безуспешно) причислить Христа к пантеону римских божеств; но эти сведения мы знаем только от Тертуллиана, без особых надежд на достоверность. Эдикт Клавдия (42 - 54), вышедший в 53 г., согласно которому иудеи изгонялись из Рима, коснулся и христиан, но как иудеев, с которыми их тогда путали. Яростные гонения Нерона (54 - 68) были задуманы как наказание не для христиан, а для предполагаемых поджигателей (64). Однако в них раскрылось, каковы были настроения общества, и они оказались объявлением войны против новой религии. Среди христиан стало привычным говорить, что Нерон вновь явится как антихрист.

Во время быстро сменявших друг друга правлений Гальбы, Отона, Вителлия, Веспасиана и Тита церковь, насколько нам известно, не страдала от серьезных гонений.

Но Домициан (81 - 96), страдавший излишней подозрительностью тиран–богохульник, называвший себя «Господом и Богом» и хотевший, чтобы и остальные его так называли, относился к христианской вере как к государственному преступлению и приговорил к смерти многих христиан, даже собственного двоюродного брата, консула Флавия Климента, по обвинению в атеизме; он также конфисковывал их имущество и отправлял в изгнание, как Домитиллу, жену вышеупомянутого Климента. Из ревности он уничтожил оставшихся в живых потомков Давида; он велел также доставить из Палестины в Рим двух родственников Иисуса, внуков Иуды, «брата Господа», однако, увидев их бедность и крестьянскую простоту, услышав их объяснение, что царство Христа - не на земле, а на небесах, что оно будет учреждено Господом в последние времена, когда Он придет судить живых и мертвых, император отпустил их. Предание (Ириней, Евсевий, Иероним) гласит, что в правление Домициана Иоанн был сослан на Патмос (на самом деле это случилось в правление Нерона), что в этот же период он чудесным образом спасся от смерти в Риме (свидетельствует Тертуллиан) и что мученической смертью погибли Андрей, Марк, Онисим и Дионисий Ареопагит. В «Мученичестве Игнатия» упоминаются «многие гонения при Домициане».

Гуманный и любящий справедливость преемник Домициана, Нерва (96 - 98), вернул ссыльных и не желал относиться к исповеданию христианства как к политическому преступлению, хотя и не признал новую религию как religio licita.

§17. Траян. 98 - 117 г. по P. X.

Запрещение христианства.

Мученичество Симеона Иерусалимского и Игнатия Антиохийского

Источники

Плиний Младший: Epist. ?. 96 и 97 (al. 97 sq.). Тертуллиан: Apol., с. 2; Евсевий: Н.Е. III. 11, 32, 33, 36. Chron. pasch., p. 470 (ed. Bonn.).

Acta Martyrii Ignatii, в издании: Ruinart, p. 8 sqq.; недавние издания: Theod. Zahn, Patrum Apost. Opera (Lips. 1876), vol. II, pp. 301 sqq.; Funk, Opera Patr.Apost., vol. I. 254–265; II. 218–275; и Lightfoot: S. Ignatius, S. Polyc, II. 1, 473–570.

Труды

О правлении Траяна вообще: Tillemont, Histoire des Empereurs; Merivale, History of the Romans under the Empire.

Об Игнатии: Theod. Zahn: Ignatius von Antiochien. Gotha 1873 (631 pages). Lightfoot: S. Ignatius и S. Polyc, London 1885, 2 vols.

О хронологии: Adolph Harnack: Die Zeit des Ignatius. Leipzig 1878 (90 pages); см. также Keim, l. с. 510–562; но особенно Lightfoot, l. с. II. 1, 390 sqq.

Послания Игнатия мы обсудим в главе XIII, которая посвящена церковной литературе, § 164 и 165.

Траян, один из лучших и наиболее достойных похвалы императоров, которого почитали как «отца своей страны», вслед за своими друзьями Тацитом и Плинием совершенно не понимал природы христианства; он первый официально объявил христианство запрещенной религией (до него такое отношение к христианству было неформальным). Он восстановил суровые законы, запрещающие любые тайные общества , и провинциальные власти применяли их к христианам, так как те часто собирались для поклонения. Решением Траяна определялось отношение правительства к христианам в течение более ста лет. О решении этом говорится в его переписке с Плинием Младшим, губернатором Вифинии в Малой Азии со 109 по 111 г.

Плиний вступил в официальный контакт с христианами. Он сам видел в этой религии всего лишь «развращенное и неумеренное суеверие» и с трудом мог объяснить его популярность. Он сообщил императору, что это суеверие неустанно распространяется не только в городах, но и в селениях Малой Азии и увлекает людей любого возраста, общественного положения и пола так, что храмы почти заброшены, а жертвенных животных никто не покупает. Для того чтобы остановить распространение веры, он приговорил к смерти многих христиан, других же, бывших римскими гражданами, отправил на суд имперского трибунала. Но он просил у императора дальнейших инструкций: следует ли ему проявлять уважение к возрасту; следует ли ему считать преступлением само принятие имени христианина, если других преступлений человек не совершил.

На эти вопросы Траян ответил: «Ты следуешь верным путем, друг мой, по отношению к христианам; ибо никакое всеобщее правило, применяемое во всех остальных случаях, здесь не подходит. Их не следует искать; но когда обвинение выдвинуто и доказано, их надо наказывать; если человек отрицает, что он христианин, и доказывает это действием, а именно, поклонением нашим богам, его следует простить как раскаявшегося, хоть он и останется под подозрением по причине своего прошлого. Но не нужно начинать процесс на основании анонимных обвинений; это подает плохой пример и противоречит нашему веку» (то есть духу правления Траяна).

Это решение гораздо мягче, чем можно было бы ожидать от императора–язычника старого римского образца. Тертуллиан обвиняет решение Траяна в противоречивости, как одновременно жестокое и мягкое, запрещающее искать христиан, но предписывающее их наказывать, объявляющее их таким образом невиновными и виновными в одно и то же время. Но, очевидно, император следовал политическим принципам и полагал, что такой временный, по его мнению, и заразительный энтузиазм, вызванный христианством, проще подавить, не обращая на него внимания, чем открыто выступая против него. Он предпочитал игнорировать его, насколько это возможно. Но каждый день христианство все больше и больше привлекало к себе общественное внимание, распространяясь с неотвратимой силой истины.

На основании этого предписания правители, следуя своим чувствам, проявляли чрезмерную жестокость к христианам как членам тайных обществ и religio illicita. Даже гуманный Плиний сообщает нам, что отправлял на дыбу слабых женщин. Сирия и Палестина страдали от свирепых гонений в это правление.

Симеон, епископ Иерусалимский, как и его предшественник Иаков, родственник Иисуса, был обвинен фанатично настроенными иудеями и распят в 107 г. по P. X. в возрасте ста двадцати лет.

В том же году (или, возможно, между 110 и 116) известный епископ Игнатий Антиохийский был приговорен к смерти, перевезен в Рим и брошен диким зверям в Колизее. История его мученичества, без сомнения, была сильно приукрашена, но в ее основе наверняка лежали реальные факты, и она представляет собой характерный пример легендарной мартирологии древней церкви.

Все, что мы знаем об Игнатии, почерпнуто из его посланий, авторство которых не доказано , и нескольких кратких упоминаний у Иринея и Оригена. Хотя сами факты его существования, его положения в ранней церкви и его мученичества считаются признанными, все остальное, что о нем сообщается, спорно. Сколько посланий он написал, когда он это сделал, сколько правды в рассказе о его мученичестве, когда оно случилось, когда и кем оно было описано, - все это сомнительно, и по этому поводу ведутся долгие споры. Согласно преданию, он был учеником апостола Иоанна, и благочестие его так славилось среди антиохийских христиан, что его избрали епископом, вторым после Петра (первым был Еводий). Но, хотя это был человек с апостольским характером и управлял он церковью с великим тщанием, в своих личных устремлениях он мог удовлетвориться лишь тогда, когда его свидетельство удостоится чести быть скрепленным кровью и он достигнет тем самым высшего престола чести. Желанный венец был им в конечном итоге обретен, страстное желание мученичества исполнилось. В 107 г. император Траян прибыл в Антиохию и угрожал гонениями всем, кто откажется приносить жертвы богам. Игнатий предстал перед судом и гордо признал себя «Теофором» («Богоносцем»), ибо, как он заявил, в груди у него был Христос. Траян велел отвезти его в Рим и бросить львам. Приговор был исполнен без малейших промедлений. Игнатия тут же заковали в цепи и повезли, по суше и по морю, в сопровождении десяти солдат, которых он называл «леопардами», из Антиохии в Селевкию, в Смирну, где он встретился с Поликарпом, а потом написал церквям, в частности римской; потом в Троаду, в Неаполь, через Македонию в Эпир, и через Адриатику в Рим. Местные христиане приняли его с уважением, но им не было позволено предотвратить или даже отсрочить его мученическую смерть. В двадцатый день декабря 107 г. он был брошен в амфитеатр: дикие звери тут же набросились на него, и вскоре от его тела не осталось ничего, кроме нескольких костей, которые были бережно перевезены в Антиохию как бесценное сокровище. Верным друзьям, которые сопровождали его в Рим, приснилось в ту ночь, что они видели его; некоторые утверждают, что он стоял рядом со Христом и истекал потом, как будто только что усердно трудился. Утешенные этими снами, они вернулись с реликвиями в Антиохию.

Примечание о дате мученичества Игнатия

Дата 107 г. по P. X. основана на наиболее распространенном варианте прочтения в лучшем из мартирологов Игнатия {Colbertinum) слов?????? ????, на девятый год, то есть с момента воцарения Траяна, 98 г. по P. X. У нас нет веских причин отходить от этой версии и прибегать к другому прочтению, ???????? ????, в девятнадцатый год, то есть в 116 г. по P. X. Иероним указывает дату 109 г. по P. X. Тот факт, что имена римских консулов в Martynum Colbertinum приведены правильно, доказывает правильность даты, принятой такими критическими исследователями, как Ашер, Тиллемон, Мелер, Гефеле и Вислер. Последний в своем труде Die Christrnverfolgungen der Casaren, 1878, pp. 125 sqq., находит подтверждение этой даты в словах Евсевия о том, что это мученичество имело место до приезда Траяна в Антиохию, который состоялся на десятый год правления, а также в том, что между мученичествами Игнатия и Симеона, сына Клеопы, прошло мало времени {Hist. Есс. III. 32), и наконец, в послании Тиберия Траяну, в котором рассказывается, сколь многие возжаждали мученичества - как полагает Вислер, следуя примеру Игнатия. Если считать, что событие произошло в 107 г., можно согласиться и с другим предположением Вислера. Известно, что в этом году Траян отметил невероятно пышным триумфальным празднеством свои победы над даками, так почему не могло быть такого, что кровь Игнатия оросила песок амфитеатра именно в это время?

Но не все согласны с датой 107 г. по P. X. Кейм (Rom und das Christenthum, p. 540) полагает, что в Martyrium Colbertinum неверно указано, что смерть Игнатия имела место во время первого консульства Суры и второго Сенеция, потому что в 107 г. Сура исполнял обязанности консула в третий, а Сенеций - в четвертый раз. Он возражает также, что Траян был в Антиохии не в 107, а в 115 г., по пути на войну с армянами и парфянами. Но это последнее возражение не имеет значения, если Траян не судил Игнатия в Антиохии лично. Гарнак приходит к выводу, что вероятность мученичества Игнатия в царствование Траяна весьма мала. Лайтфут относит это мученичество к периоду между 110 и 118 г.

§18. Адриан. 117 - 138 г. по P. X.

См. Gregorovius: Gesch. Hadrians und seiner Zeit (1851); Renan: L"Eglise chretienne (1879), 1–44; и Wagemann в Herzog, vol. v. 501–506.

Адриан, испанского происхождения, родственник Траяна, усыновленный им на смертном одре, был человеком с яркими талантами и прекрасным образованием, ученым, художником, законодателем и администратором, в целом одним из наиболее способных римских императоров, но притом это был человек весьма сомнительной нравственности, идущий на поводу своего переменчивого настроения, мечущийся из одной стороны в другую и наконец потерявшийся во внутренних противоречиях и крайнем отвращении к жизни. Его мавзолей (Moles Hadriani), переименованный впоследствии в замок Святого Ангела, до сих пор величественно возвышается над построенным при Адриане мостом через Тибр в Риме. Об Адриане пишут и как о друге, и как о враге церкви. Он хранил верность государственной религии, яро противился иудаизму и был равнодушен к христианству, так как мало знал о нем. Он оскорбил в равной мере иудеев и христиан, воздвигнув храмы Юпитера и Венеры на месте храма и предполагаемого места распятия. Говорят, что он велел проконсулу Асии проверять случаи, когда народный гнев обращался на христиан, но наказывать только тех, кто должен быть наказан за нарушение законов в соответствии с действующими нормами правосудия . Однако не приходится сомневаться в том, что Адриан, как и Траян, считал принадлежность к христианству преступлением.

Христианские апологии, возникшие во время правления этого императора, свидетельствуют об очень отрицательном отношении общества к христианам и критическом положении церкви. Малейшее поощрение со стороны Адриана привело бы к кровавым гонениям. Квадрат и Аристид умоляли его о прощении своих братьев–христиан, но мы не знаем, к чему это привело.

Более позднее предание утверждает, что во время этого правления имело место мученичество святого Евстахия, святой Симфорозы и семерых ее сыновей, римских епископов Александра и Телесфора и других, чьи имена малоизвестны, а даты смерти более чем спорны.

§19. Антонин Пий, 137 - 161 г. по P. X.

Мученичество Поликарпа

Comte de Champagny (католик): Les Antonins. (A.D. 69–180), Paris 1863; 3 rd ed. 1874. 3 vols., 8 V0 . Merivale: History.

Martyrium Polycarpi (древнейший, простейший и вызывающий меньше всего возражений из всех рассказов о деяниях мучеников), в послании от Смирнской церкви к христианам Понта или Фригии, приводится у Евсевия, Я. Eccl. IV. 15, издан также отдельно, на основании разных рукописей, Ашером (1647) и почти во всех изданиях трудов апостольских отцов церкви, особенно см. О. v. Gebhardt, Harnack, and Zahn, II. 132–168, и Prolog. L–LVI. Текст приведен в редакции Цана, который отходит от текста болландистов в 98 местах. Лучшее издание - Lightfoot, S. Ign. и S. Polycarp, I. 417 sqq. и 11.1005–1047. См. также греческую Vita Polycarpi - Funk, II. 315 sqq.

Игнатий: Ad. Polycarpum. Лучшее издание - Lightfoot, I.e.

Ириней: Adv. Haer. III. 3. 4. Его послание к Флорину приводится у Евсевия, v. 20.

Поликрат из Ефеса (ок. 190), у Евсевия, v. 24.

По поводу даты смерти Поликарпа

Waddington: Memoire sur la chronologie de la vie du rheteur Aelius Aristide (in «Mem. de l"Acad. des inscript, et belles letters», tom. XXVI. Part II. 1867, pp. 232 sqq.) и в Fastes des provinces Asiatiques, 1872, 219 sqq.

Wieseler: Das Martyrium Polykarps und dessen Chronologie, в его Christenverfolgungen, etc. (1878), 34–87.

Keim: Die Zwolf Martyrer von Smyrna und der Tod des Bishops Polykarp, в его Aus dem Urchristenthum (1878), 92–133.

E. Egli: Das Martyrium des Polyk., в Hilgenfeld, «Zeitschrift fur wissensch. Theol.» 1882, pp. 227 sqq.

Антонин Пий защищал христиан от хаотического насилия, которое обрушивалось на них вследствие частых общественных бедствий. Но приписываемый ему эдикт, обращенный к правительствам асийских городов, в котором говорится о невиновности христиан и в пример язычникам ставятся христианские верность и рвение в поклонении Богу, вряд ли мог исходить из–под пера императора, носившего почетное имя Пия за сознательную верность религии отцов ; в любом случае, он не стал бы сдерживать поведение провинциальных губернаторов и ярость народа, обращенную на незаконную религию.

Гонения на церковь Смирны и мученичество ее уважаемого епископа, которые, как считалось раньше, имели место в 167 г., в царствование Марка Аврелия, согласно более поздним исследованиям, произошли при Антонине в 155 г., когда проконсулом Малой Азии был Статий Квадрат . Поликарп был личным другом и учеником апостола Иоанна и главным пресвитером церкви в Смирне, где на его могиле до сих пор стоит простой каменный памятник. Он был учителем Иринея Лионского, то есть связующим звеном между апостольским и после–апостольским периодом. Так как он умер в 155 г. в возрасте восьмидесяти шести лет или более, должно быть, он родился в 69 г. по P. X., за год до разрушения Иерусалима, и должен был наслаждаться дружбой со святым Иоанном в течение двадцати или более лет. Это придает дополнительный вес его свидетельству об апостольских преданиях и произведениях. До нас дошло его прекрасное послание, которое вторит апостольскому учению; о нем мы поговорим в одной из следующих глав.

Поликарп, находясь перед проконсулом, решительно отказался отрекаться от своего Царя и Спасителя, Которому служил восемьдесят шесть лет и от Которого не получал ничего, кроме любви и милости. Он радостно взошел на костер и среди пламени славил Бога за то, что Тот счел его достойным «быть причисленным к мученикам, испить из чаши страданий Христовых, в вечное воскресение души и тела в нетлении Святого Духа». Слегка приукрашенный рассказ в послании от Смирнской церкви гласит, что пламя не касалось тела святого, оставив его неповрежденным, подобно тому как золото закаляется в огне; присутствовавшие христиане утверждали, что обоняли приятный аромат, подобный запаху ладана. Потом палач вонзил в тело свой меч, и поток крови сразу же загасил пламя. Тело было сожжено, по римскому обычаю, но церковь сохранила кости и считала их драгоценнее золота и бриллиантов. Смертью последнего свидетеля апостольского века была успокоена ярость толпы, и проконсул прекратил гонения.

§20. Гонения при Марке Аврелии. 161 - 180 г. по P. X.

Марк Аврелий Антонин: (121 - 180): ??? ??? ?????? ?????? ??", или Meditations. Это нечто вроде дневника или собрания размышлений, которые император записывал в конце своей жизни, отчасти в разгар военных действий «в земле Квади» (на реке Дунай в Венгрии), с целью самосовершенствования; собственные моральные рассуждения императора соседствуют там с поразившими его цитатами мудрых и добродетельных мужей. Главные издания - Xylander Zurich 1558 и Basle 1568; лучшее издание с новым переводом на латынь и обширными примечаниями - Gataker, Lond. 1643, Cambr. 1652, с дополнительными примечаниями на французском - Darier, Lond. 1697 и 1704. Новое издание греческого текста - J. М. Schultz, 1802 (и 1821); еще одно - Adamantine Corais, Par. 1816. Перевод на английский язык: George Long, Lond. 1863, другое издание - Boston, пересмотренное издание - London 1880. Существуют переводы на большинство европейских языков: перевод на итальянский сделан кардиналом Франческо Барберини (племянником папы Урбана VIII), который посвятил перевод собственной душе, «чтобы она стала краснее пурпура при виде добродетели этого язычника». См. также послания знаменитого риторика М. Corn. Fronto, учителя Марка Аврелия, найденные и опубликованные Angelo Mai, Milan 1815 и Rome 1823 {Epistolarum ad Marcum Caesarem Lib. V; etc.). Однако они не имеют большого значения, разве что свидетельствуют об искренней и продолжавшейся всю жизнь дружбе любезного учителя и его царственного ученика.

Arnold Bodek: Marcus Aurelius Antoninus als Freund und Zeitgenosse des Rabbi Jehuda haNasi. Leipz. 1868. (Прослеживается связь этого императора с иудейским монотеизмом и этикой).

Е. Renan: Marc–Aurele et la fin du monde antique. Paris 1882. Это седьмой и последний том из « Истории происхождения христианства» (Histoire des Origines du Christianisme), ставшей плодом двадцатилетних трудов автора. Этот том настолько же гениален, полон учености и красноречия и настолько же лишен веры, как и предыдущие. Он завершается периодом окончательного формирования христианства в середине II века, но в будущем автор планирует вернуться назад и проследить историю христианства до Исайи (или «Великого Незнакомца», его истинного основателя).

Евсевий: ?. ?. V. 1–3. Послание от церквей Лиона и Вьенны христианам Малой Азии. Die Akten des Karpus, des Papylus und der Agathowike, untersucht von Ad. Harnack. Leipz. 1888.

По поводу легенды о Legio fulminatrix см.: Тертуллиан, Apol. 5; Евсевий, ?. ?. V. 5.; и Дион Кассий, Hist. LXXI. 8, 9.

Марк Аврелий, философ на престоле, был хорошо образованным, справедливым, добрым и любезным императором. Он достиг древнеримского идеала добродетельного стоика, полагающегося на свои силы и достоинства, но по этой самой причине не симпатизировал христианству и, вероятно, считал его абсурдным и фанатическим суеверием. В его космополитической филантропии не было места для самых чистых и невинных из его подданных, многие из которых служили в его собственной армии. Мелитон, Мильтиад, Афинагор завалили его апологиями от имени гонимых христиан, но он был глух к ним. Только единожды, в своих «Размышлениях», он упоминает о них, и то с насмешкой, объясняя их благородный энтузиазм мучеников «чистым упрямством» и любовью к театральным жестам . Его оправдывает лишь неосведомленность. Вероятно, он никогда не читал ни строчки из Нового Завета и из обращенных к нему апологий .

Принадлежавший к поздней школе стоиков, верившей, что душа после смерти немедленно поглощается Божественной сущностью, Марк Аврелий считал, что христианское учение о бессмертии с его зависимостью от морального состояния души порочно и опасно для благополучия государства. В его правление был издан закон, обрекавший на ссылку каждого, кто попытается влиять на умы людей через угрозы расправы свыше, и, без сомнения, этот закон был направлен против христиан . В любом случае, период его правления был беспокойным временем для церкви, хотя гонения и не исходили непосредственно от него. Закона Траяна было достаточно, чтобы оправдать самые строгие меры против последователей «запрещенной» религии.

Около 170 г. апологет Мелитон писал: «Верующие в Бога в Асии теперь подвергаются преследованиям по новым законам, как никогда раньше; бесстыдные жадные лизоблюды, пользуясь эдиктами, грабят теперь невиновных день и ночь». В то время в империи случился ряд больших пожаров, разрушительное наводнение на Тибре, землетрясение, бунты, в особенности чума, которая свирепствовала от Эфиопии до Галлии. Все это стало поводом для кровавых гонений, в ходе которых правительство и народ вместе ополчились на врагов принятого богопочитания, которые предположительно были виновниками всех несчастий. Цельс выражает радость от того, что «демона» [христиан] «не только обвиняют, но и изгоняют изо всех земель и со всех морей», он видел в этом суде над ними исполнение поговорки: «Мельницы богов работают медленно». В то же время эти гонения и происходившие одновременно с ними литературные нападки Цельса и Лукиана показывают, что новая религия постепенно приобретала в империи влияние.

В 177 г. церкви Лиона и Вьенны, на юге Франции, подверглись тяжелому испытанию. Рабов–язычников пытками вынудили признаться в том, что их хозяева–христиане предаются всем тем противоестественным порокам, в которых их обвиняли слухи; это сделали, чтобы оправдать те невероятные мучения, которым были подвергнуты христиане. Но страдальцы, «подкрепленные источником живой воды из сердца Христова», проявили необычайную веру и упорство; они считали, что «нет ничего страшного там, где есть любовь Отца, и нет никакой боли там, где сияет слава Христова».

Наиболее выдающимися жертвами этого галльского гонения были епископ Пофин, который, в возрасте девяноста лет и только что оправившийся от болезни, был подвергнут всякого рода надругательствам, а потом брошен в мрачную темницу, где умер два дня спустя; девственница Бландина, рабыня, проявившая почти сверхчеловеческую силу и упорство во время самых жестоких мучений и наконец в сети брошенная дикому зверю; Понтик, пятнадцатилетний юноша, которому никакие жестокости не помешали исповедовать его Спасителя. Тела мучеников, покрывшие улицы, были постыдным образом изувечены, потом сожжены, а пепел брошен в Рону, чтобы враги богов не оскверняли землю даже своими останками. В конце концов народ устал от убийств, и значительное количество христиан осталось в живых. Лионские мученики отличались подлинной кротостью. Находясь в темнице, они утверждали, что все почести по праву принадлежат только верному и истинному свидетелю, Первенцу из мертвых, Князю жизни (Отк. 1:5) и тем из Его последователей, которые скрепили верность Христу своей кровью.

Примерно в то же время гонения меньшего размаха имели место в Отуне (Августодунуме) близ Лиона. Симфорин, молодой человек из хорошей семьи, отказался падать ниц перед изображением Кибелы, за что был приговорен к отсечению головы. По пути на место казни мать сказала ему: «Сын мой, будь тверд и не страшись смерти, она несомненно ведет к жизни. Смотри на Того, Кто правит на небесах. Сегодня твоя земная жизнь не будет отнята у тебя, но ты обменяешь ее на благословенную жизнь небесную».

Его гораздо более достойный двоюродный брат и наследник престола Александр Север (222 - 235) был сторонником религиозной эклектики и синкретизма более высокого порядка, пантеистического поклонения героям. Он поставил бюсты Авраама и Христа в своем домашнем святилище вместе с бюстами Орфея, Аполлония Тианского и лучших римских императоров, а евангельское правило «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» было выгравировано на стене его дворца и на общественных памятниках . Его мать, Юлия Маммея, была покровительницей Оригена.

Его убийца, Максимин Фракиец (235 - 238), бывший сначала пастухом, потом воином, снова вернулся к гонениям из чистого противоречия своему предшественнику и позволил народу свободно обрушивать ярость на противников божеств, к тому времени снова возросшую по причине землетрясения. Неизвестно, приказал он убить всех служителей или только епископов. Это был грубый варвар, который грабил и языческие храмы.

Легендарная поэзия X века относит к его правлению чудесное мученичество святой Урсулы, британской принцессы, и ее спутниц, одиннадцати тысяч (по другим версиям десяти тысяч) девственниц, которые, вернувшись из паломничества в Рим, были убиты язычниками в окрестностях Кельна. Это неправдоподобное число, вероятно, возникло из–за неправильного понимания текстов, таких как «Ursula et Undecimilla» (который мы находим в древнем требнике в Сорбонне) или «Ursula et XI M. V.», то есть Martyres Virgines что (вследствие замены martyres на milia) привело к превращению одиннадцати мучениц в одиннадцать тысяч дев. Некоторые историки связывают факт, который, по–видимому, составляет основу легенды, с отступлением гуннов после битвы при Шалоне в 451 г. Сокращение Mil., которое может обозначать не только тысячи (milia), но и воинов (milites), оказалось довольно плодотворным источником для ошибок в тот простодушный и суеверный век.

Гордиан (238 - 244) не беспокоил церковь. Филипп Араб (244 - 249) даже был представлен в некоторых источниках как христианин, а Иероним называет его «primus omnium ex Romanis imperatoribus Christianus» . Нет сомнений, что Ориген писал письма ему и его супруге, Севере.

Однако эта передышка привела к охлаждению морального рвения и братской любви христиан, а мощная буря, обрушившаяся на них во время последующих правлений, способствовала восстановлению чистоты церкви.

§22. Гонения при Деции и Валериане, 249 - 260 г. по P. X.

Мученичество Киприана

Дионисий Александрийский, у Евсевия VI. 40–42; VII. 10, 11.

Киприан: De Lapsis, и особенно в его Посланиях того периода. О мученичестве Киприана см. Proconsular Acts, и у Понтия: Vita Cypriani.

Franz Gorres: Die Toleranzedicte des Kaisers Gallienus, «Jahrbucher fur protest. Theol.» 1877, pp. 606–630. Его же: Die angebliche Christenverfolgung zur Zeit der Kaiser Numerianus und Carinus, Hilgenfeld «Zeitschrift fur wissenschaftl. Theologie». 1880, pp. 31–64.

Деций Траян (249 - 251), честный и энергичный император, в котором вновь пробудился римский дух, решил искоренить церковь как секту атеистов и мятежников и в 250 г. выпустил эдикт, обращенный ко всем губернаторам провинций и призывающий вернуться к языческой государственной религии под страхом тяжелейшего наказания. Это послужило сигналом к началу гонений, которые размахом, упорством и жестокостью превосходили все предыдущие. Фактически, это были первые гонения, охватившие всю империю, а в результате они породили большее количество мучеников, чем все предыдущие. Для того чтобы побудить христиан к отступничеству, во исполнение императорского указа использовались конфискации, ссылки, пытки, обещания и угрозы разного рода. Множество людей, называвших себя христианами , особенно вначале, поклонились богам (это sacrificati, жертвовавшие богам, и thurificati, кадившие фимиам) или же получили от городских властей ложные удостоверения о том, что они это сделали (libellatici), и за это были отлучены от церкви как отступники (lapsi); сотни же других с порывом рвения устремились в темницы и на суд, чтобы обрести венец исповедника или мученика. Римские исповедники писали из темницы своим братьям в Африку: «Может ли постичь человека более славная и благословенная судьба, нежели, благодатью Божьей, исповедовать Господа Бога среди мучений и перед лицом самой смерти; исповедовать Христа, Сына Божьего, когда тело истерзано и дух покидает его свободный; стать соучастником Христа в страдании, пострадав во имя Христа? Хотя мы еще не пролили кровь, мы готовы сделать это. Молись о нас, дорогой Киприан, чтобы Господь, лучший из начальников, ежедневно укреплял всех нас все больше и больше и наконец привел на поле битвы как верных воинов, вооруженных божественным оружием (Еф. 6:12), которые никогда не смогут быть побеждены».

Власти были особо жестоки с епископами и служителями церквей. Фабиан из Рима, Вавила из Антиохии и Александр из Иерусалима погибли в ходе этих гонений. Другие скрылись - некоторые из трусости, а некоторые из христианской предусмотрительности, надеясь своим отсутствием смягчить ярость язычников, направленную на их паству, и спасая свою собственную жизнь ради служения на благо церкви в лучшие времена.

Среди последних был Киприан, епископ Карфагенский, который подвергся критике за то, что сделал подобный выбор, но он полностью оправдал себя своим пастырским служением в годы бегства и последующим мученичеством. Он говорит об этом так: «Наш Господь велел нам в момент гонений уступать и бежать. Он учил этому, и поступал так Сам. Ибо тот, кто на время удаляется, но остается верным Христу, не отказывается от своей веры, а только проживает положенное ему время, поскольку венец мученика обретается благодатью Божьей и раньше назначенного часа его получить невозможно».

Поэтическое предание рассказывает о семи братьях из Ефеса, которые заснули в пещере во время бегства и проснулись через двести лет при Феодосии II (447), с изумлением увидев, что некогда презираемый и ненавистный крест правит теперь городом и страной. В самом предании утверждается, что оно относится к временам Деция, но на самом деле упоминаний о нем не встречается вплоть до Григория Турского в VI веке.

При Галле (251 - 253) гонения получили новый импульс вследствие вторжений готов, чумы, засухи и голода. Во время его правления римские епископы Корнелий и Луций были сосланы, а потом приговорены к смерти.

Валериан (253 - 260) сначала мягко относился к христианам, но в 257 г. изменил свою политику и попытался остановить распространение их веры без кровопролития, посредством изгнания проповедников и выдающихся мирян, конфискации их имущества и запрета религиозных собраний. Эти меры, однако, оказались бесполезными, и он вновь прибегнул к казням.

Наиболее выдающимися мучениками гонений при Валериане были епископы Сикст II Римский и Киприан Карфагенский.

Когда Киприану сообщили о смертном приговоре, который ждал его как врага римских богов и законов, он спокойно ответил: «Deo gratias!» А потом, следуя к эшафоту в сопровождении большой толпы народа, он еще раз помолился, разделся, повязал глаза, попросил пресвитера связать ему руки и уплатить двадцать пять золотых монет палачу, который с дрожью обнажил меч, - и получил свой нетленный венец (14 сентября 258 г.). Его верные друзья собрали его кровь в носовые платки и похоронили тело своего святого пастыря с большой торжественностью.

Гиббон описывает мученичество Киприана в мельчайших подробностях, с явным удовлетворением указывая на торжественную и уважительную обстановку казни. Но нельзя по этому примеру судить, как казнили христиан по всей империи. Киприан был человеком высокого общественного положения, ранее прославившимся как оратор и государственный деятель. Его диакон, Понтий, рассказывает, что «ряд выдающихся и известных лиц, людей высокопоставленных, знатных и знаменитых в свете, часто уговаривали Киприана скрыться ради их старой дружбы». Мы снова вернемся к Киприану, когда будем говорить об управлении церковью, и он будет для нас образцом доникейского руководителя церкви высшего уровня, сторонника одновременно и видимого единства церкви, и епископской независимости от Рима.

Весьма известна история мученичества диакона святого Лаврентия из Рима, который указал жадным городским властям на нищих и больных прихожан как на величайшее сокровище церкви и, по слухам, был сожжен на медленном огне (10 августа 258 г.). Подробности этой истории вряд ли достоверны. Впервые ее упоминает Амвросий век спустя, а позже она была прославлена поэтом Пруденцием. На Виа Тибуртина построена базилика в честь этого святого, занимающего такое же место среди мучеников Римской церкви, как Стефан среди мучеников церкви Иерусалимской.

§23. Временная передышка. 260 - 303 г. по P. X.

Галлиен (260 - 268) еще раз дал передышку церкви и даже признал христианство religio licita. Это спокойствие продлилось сорок лет, потому что эдикт о гонениях, выпущенный впоследствии энергичным и воинственным Аврелианом (270 - 275), оказался недействительным вследствие его убийства, а шесть императоров, которые быстро сменяли друг друга на троне после него с 275 по 284 г., оставляли христиан в покое.

Гонения при Каре, Нумериане и Карине в 284 - 285 г. принадлежат области не исторической, но легендарной .

Во время этого долгого мирного периода церковь быстро росла количественно, укреплялось ее внешнее благополучие. В главных городах империи были построены большие и даже роскошные молитвенные дома, в них собирали священные книги, а также золотые и серебряные сосуды для совершения таинств. Но и дисциплина церкви расшаталась в той же мере, возросло количество споров, интриг и расколов, а мирские настроения вливались внутрь широким потоком.

Как следствие, для оздоровления и очищения церкви были необходимы новые испытания .

§24. Гонения Диоклетиана. 303 - 311 г. по P. X.

Источники

Евсевий: H. Е. Lib. VIII. - X; De Martyr. Palaest. (ed. Cureton, Lond. 1861); Vita Const, (ed. Heinichen, Lips. 1870). Лактанций: De Mortibus Persec, c. 7 sqq. Авторство спорно.

Василий Великий: Oratio in Gordium mart.; Oratio in Barlaham mart.

Труды

Baronius: Annal, ad ann. 302–305.

Gibbon: Chrs. XIII., XIV. and XVI.

Jak. Burckhardt: Die Zeit. Constantins des Gr. Basel 1853, p. 325.

Th. Keim: Der Uebertritt Constantins des Gr. zum Christenthum. Zurich 1852. Его же: Die romischen Toleranzedicte fur das Christenthum (311–313), in «Tub. Theol. Jahrb» 1852. (B Rom und das Christenthum он доходит только до 192 г. по P. X.)

Alb. Vogel: Der Kaiser Diocletian. Gotha 1857.

Bernhardt: Diokletian in s. Verhaltnisse zu den Christen. Bonn 1862.

Hunziker: Regierung und Christenverfolgung des Kaisers Diocletianus und seiner Nachfolger. Leipz. 1868.

Theod. Preuss: Kaiser Diocletian und seine Zeit. Leipz. 1869.

A. J. Mason: The Persecution of Diocletian. Cambridge 1876. Pages 370. (См. также обзор Ad. Harnack, в «Theol. Literaturzeitung», 1877. No. 7. f. 169.)

Theod. Zahn: Constantin der Grosse und die Kirche. Hannover 1876.

Brieger: Constantin der Gr. als Religionspolitiker. Gotha 1880. См. также литературу о Константине в т. III, §§ 10, 11.

По истечении сорокалетней передышки начались последние и самые ожесточенные гонения, борьба не на жизнь, а на смерть.

«Воцарение императора Диоклетиана - это начало эпохи, которую коптские церкви Египта и Абиссинии до сих пор называют "эрой мучеников". Все предыдущие гонения были забыты в сравнении с ужасом, который люди вспоминали как последний и величайший: десятая (по предпочтенному людьми исчислению) волна этой великой бури стерла все следы, оставленные предыдущими. Яростная жестокость Нерона, ревнивые страхи Домициана, бесстрастная неприязнь Марка, решительное уничтожение при Деции, умные уловки Валериана - все это затмили ужасы последней схватки, приведшей к гибели Древней Римской империи и возвышению Креста как символа надежды мира» .

Диоклетиан (284 - 305) был одним из наиболее рассудительных и способных императоров, в трудный период он спас приходящее в упадок государство от распада. Он был сыном раба или по меньшей мере неизвестных родителей и сам пробился к высшей власти. Он превратил римскую империю республиканского типа в восточную деспотию и подготовил путь для Константина с Константинополем. У него было три подчиненных ему соправителя: Максимиан (совершивший самоубийство в 310 г.), Галерий (умер в 311) и Констанций Хлор (умер в 306, отец Константина Великого), - с ними он разделил правление громадной империей; наличие четырех правителей вместо одного усилило провинциальную администрацию, но также заронило семя раздоров и гражданской войны . Гиббон называет его вторым Августом, то есть основателем новой империи, а не восстановителем старой. Он также сравнивает его с Карлом V, на которого он был отчасти похож своей талантливостью, временным успехом и конечной неудачей и добровольным отказом от управления страной.

В первые двадцать лет правления Диоклетиан соблюдал эдикт Галлиена о терпимости к христианам. Его собственная жена Приска, его дочь Валерия, большинство его евнухов и придворных, а также большинство наиболее выдающихся общественных функционеров были христианами или по меньшей мере благосклонно относились к христианской религии. Сам он был суеверным язычником и деспотом в восточном стиле. Подобно своим предшественникам Аврелиану и Домициану, он претендовал на божественные почести как наместник Юпитера Капитолийского. Его почитали как Господина и Владыку всего мира, Sacratissimus Dominus Noster; он окружил свое Священное Величество многими кругами воинов и евнухов и никому не позволял приближаться к себе иначе, кроме как на коленях, касаясь лбом земли, в то время как сам он восседал на троне в роскошных восточных одеяниях. «Показное величие было первым принципом новой системы, учрежденной Диоклетианом», - говорит Гиббон. Как практичный государственный деятель, он должен был видеть, что политическое возрождение и укрепление империи не может произойти на прочном и постоянном основании без возрождения прежней государственной религии. Хотя он долго откладывал рассмотрение религиозного вопроса, рано или поздно ему пришлось с ним столкнуться. Нельзя было ожидать в данном случае, чтобы язычество сдалось своему опасному сопернику, не совершив последнего отчаянного усилия спасти себя.

Но основным подстрекателем возобновления вражды, согласно рассказу Лактанция, был соправитель и зять Диоклетиана Галерий, жестокий и фанатичный язычник . Когда Диоклетиан был уже стар, Галерию удалось взять превосходство над ним и добиться разрешения гонений, которые привели его славное правление к бесславному концу.

В 303 г. Диоклетиан один за другим выпустил три эдикта, каждый из которых был более суровым, чем предшествовавший. Максимиан выпустил четвертый, худший из всех, 30 апреля 304 г. Христианские церкви должны были быть разрушены; все копии Библии сожжены; все христиане - лишены гражданских прав и права занимать общественные должности; и наконец, все без исключения должны были приносить жертвы богам под страхом смерти. Предлогом к такой жестокости стал пожар, дважды случившийся во дворце в Никомедии, в Вифинии, где жил Диоклетиан . Дополнительным поводом явилось поведение одного неосторожного христианина (греческая церковь почитает его под именем Иоанна), который порвал первый эдикт, выразив такими образом свое отвращение к «безбожным тиранам», и был сожжен на медленном огне со всевозможными проявлениями жестокости. Однако предположение о том, что причиной выпуска эдиктов стал заговор христиан, которые, чувствуя, что их сила растет, хотели захватить управление государством, совершив переворот, не имеет исторического обоснования. Это не согласуется с политической пассивностью церкви в первые три века, в которые не наблюдается никаких примеров бунтов и переворотов. В крайнем случае такой заговор был бы всего лишь делом рук нескольких фанатиков и они, подобно человеку, порвавшему первый эдикт, удостоились бы славы и мученического венца .

Гонения начались в двадцать третий день февраля 303 г. во время праздника Terminalia (как бы с намерением положить конец существованию секты христиан) с разрушения великолепной церкви в Никомедии и вскоре распространились по всей Римской империи, кроме Галлии, Британии и Испании, где соправитель император Констанций Хлор и особенно его сын, Константин Великий (с 306) намеревались, по мере возможности, щадить христиан. Но даже там разрушались церкви, и более позднее предание относит к этому периоду мученичество многих исповедников в Испании (святой Винцентий, Евлалия и другие, прославляемые Пруденцием) и Британии (святой Альбан).

Дольше всего и наиболее яростно гонения свирепствовали на Востоке, где правили Галерий и его племянник–варвар Максимин Дайя, которого Диоклетиан при отречении наделил достоинством кесаря и главнокомандующего над Египтом и Сирией . Осенью 308 г. он выпустил пятый эдикт о гонениях, в котором говорилось, что все мужчины со своими женами и слугами и даже детьми должны приносить жертвы и вкушать от этих языческих жертв и чтобы все продукты на рынках окропляли жертвенным вином. Этот варварский закон привел к тому, что в течение двух лет христиане влачили чудовищное по жестокости существование, не имея иного выбора, кроме отступничества или голодания . Для того чтобы добиться недостижимой задачи, использовались все мучения, какие только могут причинить железо и сталь, огонь и меч, дыба и крест, дикие звери и озверевшие люди.

Евсевий был свидетелем этих гонений в Кесарии, Тире и Египте; он сообщает нам, что собственными глазами видел, как молитвенные дома разрушали, Святое Писание бросали в огонь на рыночных площадях, за пастырями охотились, пытали и рвали на клочки в амфитеатрах. Даже дикие звери, говорит он не без риторического преувеличения, в конце концов отказались нападать на христиан, словно поменялись местами с язычниками Рима; мечи проржавели и потускнели от крови; палачи устали, им пришлось поддерживать друг друга; но христиане пели хвалебные гимны и благодарения в честь Всемогущего Бога до последнего дыхания. Евсевий описывает героические страдания и смерть группы из двенадцати мучеников, в том числе своего друга, «святого и блаженного Памфила», который после двух лет заключения получил венец жизни (309), и называет этих людей типичным и «совершенным представительством церкви».

Сам Евсевий был заключен в тюрьму, но освобожден. Обвинение в том, что ему удалось избежать мученичества, принеся жертву, необоснованно .

Во время этого, как и во время предыдущих гонений количество отступников, что предпочли земную жизнь небесной, было очень велико. К ним теперь добавилась новая разновидность - traditores, приносившие Святое Писание языческим властям, чтобы его сожгли. Но по мере того как гонения все более свирепствовали, рвение и верность христиан возрастали и желание мученичества распространялось, как заразная болезнь. Даже дети и подростки вели себя с поразительной стойкостью. У многих героизм веры выродился в фанатическое почитание смерти; исповедникам веры чуть ли не поклонялись, пока они были живы; ненависть к отступникам привела к разногласиям во многих общинах и породила расколы Мелетия и Доната.

Количество мучеников нельзя установить точно. Семь епископов и девяносто два палестинских мученика Евсевия - это лишь список избранных, имеющий к общему количеству жертв примерно такое же отношение, как списки выдающихся погибших офицеров к массе погибших простых солдат, поэтому мы считаем неточными подсчеты Гиббона, сводящего общее количество жертв к менее чем двум тысячам. За восемь лет гонений число жертв, не говоря уже о множестве исповедников, которые были варварски искалечены и осуждены на неминуемую смерть в тюрьмах и каменоломнях, должно было быть гораздо больше. Но нет правды и в предании (которое фигурирует в древней церковной истории) о том, что тираны воздвигали в Испании и других местах памятные знаки с надписями, объявляющими о подавлении христианской секты .

В мартирологии к этому периоду относятся несколько легенд, основу которых невозможно четко отделить от более поздних поэтических добавлений. История об уничтожении Фиванского легиона - это, вероятно, преувеличение истории о мученичестве святого Маврикия, который был казнен в Сирии как tribunus militum семьюдесятью солдатами по приказу Максимина. Мученичество Варлаама, простого верующего крестьянина, отличавшегося поразительной стойкостью, и Гордия (центуриона, который, тем не менее, был подвергнут пыткам и казнен несколькими годами позже, при Лицинии, 314 г.) было воспето святым Василием. Тринадцатилетняя девушка, святая Агнеса, память которой Латинская церковь чтит начиная уже с IV века, была, по преданию, привезена в цепях в Рим на суд, публично обвинена и после ее твердого исповедания убита мечом, но позже она явилась своим скорбящим родителям возле своей могилы с белым ягненком и группой сияющих дев с небес и сказала им: «Не плачьте обо мне больше, как о мертвой, потому что вы видите, что я жива. Радуйтесь вместе со мной, потому что я теперь навеки на небесах со Спасителем, Которого на земле любила всем своим сердцем». Отсюда агнец на изображениях этой святой; отсюда в ее церкви в Риме во время ее праздника (21 января) освящение агнцев, из шерсти которых делают мантию архиепископа. По преданию, мучениками при Диоклетиане стали Агрикола и Виталий из Болоньи, Гервасий и Протасий из Милана, чьи мощи были обнаружены во времена Амвросия, Иануарий, епископ Беневентский, ставший святым покровителем Неаполя и поражающий верующих ежегодным чудом кипения крови; и святой Альбан из Британии, предавший себя властям вместо священника, которого он спрятал в своем доме, и обративший своего палача .

§25. Эдикты о веротерпимости. 311 - 313 г. по P. X.

См. список литературы к §24, особенно Keim и Mason (Persecution of Diocletian, pp. 299, 326 sqq.).

Гонения Диоклетиана были последней отчаянной попыткой римского язычества одержать победу. Это был кризис, который должен был привести одну из сторон к полному исчезновению, а другую - к полному превосходству. По окончании борьбы старая римская государственная религия почти исчерпала свои силы. Диоклетиан, проклинаемый христианами, удалился с престола в 305 г. Выращивать капусту в Салоне, в своей родной Далмации, ему нравилось больше, чем править громадной империей, но его мирная старость была потревожена трагическим случаем с его женой и дочерью, а в 313 г., когда все достижения его правления были уничтожены, он покончил с собой.

Галерия, подлинного зачинщика гонений, заставила призадуматься ужасная болезнь, и незадолго до смерти он положил конец этой бойне своим примечательным эдиктом о веротерпимости, который был выпущен им в Никомедии в 311 г. совместно с Константином и Лицинием. В этом документе он заявлял, что ему не удалось заставить христиан отказаться от их зловредных новшеств и подчинить их многочисленные секты законам римского государства и что теперь он разрешает им устраивать свои религиозные собрания, если они не будут возмущать общественный порядок в стране. В заключение он добавлял важное указание: христианам «после этого проявления милости следует молиться своему Богу о благополучии императоров, государства и самих себя, чтобы государство могло процветать во всех отношениях, а они могли спокойно жить в своих домах» .

Этим эдиктом практически завершается период гонений в Римской империи.

В течение короткого времени Максимин, которого Евсевий называет «главным из тиранов», продолжал всяческим образом угнетать и терзать церковь на Востоке, а жестокий язычник Максенций (сын Максимиана и зять Галерия) делал то же самое в Италии.

Но юный Константин, родом с далекого Востока, уже в 306 г. стал императором Галлии, Испании и Британии. Он вырос при дворе Диоклетиана в Никомедии (как Моисей при дворе фараона) и был назначен его преемником, но бежал от интриг Галерия в Британию; там отец провозгласил его своим наследником, и армия поддержала его в этом качестве. Он пересек Альпы и под знаменем креста нанес поражение Максенцию у Мульвийского моста близ Рима; язычник–тиран вместе со своей армией ветеранов погиб в водах Тибра 27 октября 312 г. Через несколько месяцев после этого Константин встретился в Милане со своим соправителем и шурином Лицинием и издал новый эдикт о веротерпимости (313), с которым вынужден был согласиться и Максимин в Никомедии незадолго до своего самоубийства (313) . Второй эдикт шел дальше, чем первый, 311 г.; это был решительный шаг от враждебного нейтралитета к доброжелательному нейтралитету и защите. Он готовил путь к юридическому признанию христианства как религии империи. В нем приказывалось вернуть всю конфискованную церковную собственность, Corpus Christianorum, за счет имперской казны и всем провинциальным городским властям предписывалось исполнить приказ незамедлительно и энергично, чтобы установился полный мир и императорам и их подданным была обеспечена Божья милость.

Таким было первое провозглашение великого принципа: у каждого человека есть право выбирать себе религию в соответствии с требованиями его собственной совести и искренним убеждением, без принуждения и вмешательства со стороны правительства . Религия ничего не стоит, если она не свободна. Вера под принуждением - это вовсе не вера. К сожалению, преемники Константина начиная с Феодосия Великого (383 - 395) насаждали христианскую веру, исключая все остальные, но не только это - они насаждали также и ортодоксию, исключая любые формы разногласий, которые наказывались как преступление против государства.

Язычество сделало еще один отчаянный рывок. Лициний, поссорившись с Константином, на краткое время возобновил гонения на Востоке, но в 323 г. потерпел поражение, и Константин остался единственным правителем империи. Он открыто защищал церковь и был благосклонен к ней, но не запрещал идолопоклонство, а в целом оставался верен политике провозглашения веротерпимости до самой смерти (337). Этого было достаточно для успеха церкви, которая обладала жизненной силой и энергией, необходимой для победы; язычество же быстро приходило в упадок.

С Константина, последнего языческого и первого христианского императора, начинается новый период. Церковь восходит на трон кесарей под знаменем некогда презираемого, а теперь почитаемого и триумфального креста и придает новую силу и блеск древней Римской империи. Этот внезапный политический и общественный переворот кажется чудесным, однако это было лишь правомерное следствие интеллектуальной и моральной революции, которую христианство начиная со II века тихо и незаметно совершало в общественном мнении. Сама жестокость гонений Диоклетиана показала внутреннюю слабость язычества. Христианское меньшинство со своими идеями уже контролировало глубинное течение истории. Константин, как мудрый государственный деятель, видел знамения времени и следовал им. Девизом его политики можно считать надпись на его военных стягах, ассоциируемую с крестом: «Нос signo vinces» .

Какой контраст между Нероном, первым императором–гонителем, который ездил в колеснице между рядами мучеников–христиан, сжигаемых в его садах наподобие факелов, - и Константином, восседающим на Никейском соборе посреди трехсот восемнадцати епископов (некоторые из них, как ослепленный Пафнутий Исповедник, Павел из Неокесарии и аскеты из Верхнего Египта, в грубых одеждах, носили следы пыток на своих искалеченных, изуродованных телах) и дающим высшее согласие гражданской власти на постановление о вечной Божественности некогда распятого Иисуса из Назарета! Никогда, ни раньше, ни потом, мир не видел подобной революции, разве что кроме тихого духовного и нравственного преображения, совершенного самим христианством в момент его возникновения в первом и духовного пробуждения в шестнадцатом веке.

§26. Мученичество христиан

Источники

Игнатий: Epistolae. Martyrium Polycarpi. Тертуллиан: Ad Martyres. Ориген: Exhortatio ad martyrium (???????????? ????? ??? ?????????). Киприан: Ер. 11 ad mart. Пруденций: ???"? ???????? hymni XIV. См. список литературы к § 12.

Труды

Sagittarius: De mart, cruciatibus, 1696.

H. Dodwell: De paucitate martyrum - Dissertationes Cyprianicae. Lond. 1684.

Ruinart (католик): Praefatio generalis in Acta Martyrum.

F. W. Gass: Das christl. Martyrerthum in den ersten Jahrhunderten, in Niedner"s «Zeitschrift f. hist. Theol.» 1859-"60.

De Pressense: The Martyrs and Apologists. Перевод с французского. London and ?. Y. 1871. (Ch. II p. 67 sqq.).

Chateaubriand: Les martyrs ou le triomphe de la rel. chret. 2 vols. Paris 1809 и многие другие издания (лучший перевод на английский О. W. Wight, N. York 1859.) Не имеет критической и исторической ценности, только поэтическую.

См. также Jameson: Sacred and Legendary Art . Lond. 1848. 2 vols.

На эти длительные и жестокие гонения церковь ответила не революционным насилием, не плотским сопротивлением, но моральным героизмом страданий и смерти за истину. Однако этот героизм был самым светлым ее украшением и самым эффективным оружием. Этим своим героизмом церковь доказала, что достойна своего божественного Основателя, Который принял смерть на кресте ради спасения мира и даже молился о прощении Своих убийц. Патриотические добродетели Древней Греции и Рима проявились здесь в самой возвышенной форме, в самоотречении ради небесной страны, ради венца, который никогда не увядает. Даже дети становились героями и со священным энтузиазмом устремлялись к смерти. В эти тяжелые времена люди руководствовались словами Господа: «Кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником» ; «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» . И ежедневно сбывались обещания: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» ; «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» . Данные слова относились не только к самим мученикам, менявшим беспокойную жизнь на земле на блаженство небес, но и к церкви в целом, которая становилась чище и сильнее от каждого гонения, тем самым демонстрируя свою нерушимую жизненную силу.

Эта добродетель страдания - один из наиболее сладких и благородных плодов христианской веры. Наше восхищение вызывает не столько масштаб страданий, хотя он и был достаточно ужасен, сколько дух, с которым переносили их первые христиане. Мужчины и женщины всех слоев общества, благородные сенаторы и образованные епископы, неграмотные ремесленники и нищие рабы, любящие матери и нежные девы, седовласые пастыри и невинные дети терпели мучения не с бесчувственным равнодушием и упорной решимостью, но, подобно их Божественному Учителю, со спокойным самообладанием, смиренным самоотречением, мягкой кротостью, радостной верой, триумфальной надеждой и всепрощающим милосердием. Подобные зрелища часто были способны растрогать даже бесчеловечных убийц. «Продолжайте, - насмешливо обращается к языческим правителям Тертуллиан, - тащите нас на дыбу, мучайте, истирайте нас в порошок: чем больше вы косите нас, тем больше нас становится. Кровь христиан - семя их урожая. Само ваше упорство поучительно. Ибо кто, наблюдая его, не задался бы вопросом, в чем суть проблемы? И кто, присоединившись к нам, не желает пострадать?» .

Без сомнений, и в это время, особенно после периодов относительного затишья, было много христиан, чья вера была поверхностной или неискренней; буря гонений отметала их, словно отделяя солому от зерна; они либо курили ладан богам (thurificati, sacrificati), либо добывали ложные свидетельства о своем возвращении к язычеству (libellatici, от libellum), либо выдавали священные книги (traditores). Тертуллиан с праведным негодованием рассказывает, что целые общины во главе с клириками иногда прибегали к бесчестным подкупам, чтобы избежать гонений со стороны языческих магистратов . Но, конечно же, это были редкие исключения. В целом, отступников (lapsi) всех трех типов немедленно отлучали от церкви, и во многих церквях, хоть это и было чрезмерной строгостью, им даже отказывали в восстановлении.

Те, кто радостно заявлял перед языческими магистратами о своей вере во Христа, рискуя жизнью, но не был при этом казнен, почитались как исповедники . Те, кто пострадал за веру, претерпев мучения и приняв смерть, назывались мучениками или свидетелями кровью .

Среди исповедников и мучеников было немало людей, в которых чистый и спокойный огонь энтузиазма перерос в дикое пламя фанатизма, чье рвение было извращено нетерпением и спешкой, самомнением, побуждающим провоцировать язычников, и амбициями. К ним относятся слова Павла: «И если я… отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». Они вручали себя в руки языческих властей и всячески стремились к мученическому венцу, чтобы получить заслугу на небесах и быть почитаемыми на земле как святые. Тертуллиан рассказывает о группе христиан из Ефеса, которые просили язычника–правителя о мученичестве, а он, казнив нескольких, отослал остальных со словами: «Несчастные создания, если вы действительно хотите умереть, кругом достаточно обрывов и веревок». Хотя такое заблуждение было гораздо менее постыдным, чем его противоположность (трусливый страх перед людьми), однако оно противоречило наставлениям и примеру Христа и апостолов и духу подлинного мученичества, заключающегося в сочетании искренней кротости и силы и обладающего божественной мощью за счет самого осознания человеческой слабости. Соответственно, мудрые учителя церкви осуждали такое порывистое, неконтролируемое рвение. Смирнская церковь говорит так: «Мы не хвалим тех, кто сам напрашивается на мученичество, ибо Евангелие этому не учит». Климент Александрийский говорит: «Сам Господь велел нам бежать в другой город, если нас преследуют; не потому, что гонения - это зло; не потому, что мы боимся смерти, но чтобы мы не стали причиной злого деяния и не способствовали ему». По мнению Тертуллиана, мученичество совершенствуется в божественном терпении; для Киприана же это дар Божьей благодати, который нельзя поспешно схватить, его надо терпеливо ждать.

Тем не менее, несмотря на случаи измены и отклонения, мученичество первых трех веков остается одним из величайших явлений в истории, а также свидетельством нерушимой и божественной природы христианства.

Никакая другая религия не могла бы так долго сопротивляться совместным нападкам иудейского фанатизма, греческой философии и римской политики и власти; никакая другая религия не победила бы в конце концов стольких врагов чисто моральной и духовной силой, не прибегая ни к какому плотскому оружию. Это всеобъемлющее и длительное мученичество - особый венец и слава ранней церкви; дух его пропитал всю литературу того времени и придал ей преимущественно апологетический характер; он глубоко проник в организацию и дисциплину церкви, оказал влияние на развитие христианского учения; он повлиял на публичное поклонение и частную молитву; он породил легендарную поэзию; и в то же время он неосознанно привел к возникновению многих суеверий и неподобающему возвышению человеческих заслуг; этот же дух лежит в основе поклонения святым и реликвиям в католической церкви.

Скептически настроенные авторы старались умалить моральное влияние мученичества, указывая на свирепые и жестокие эпизоды крестовых походов пап против альбигойцев и вальденсов, избиения гугенотов в Париже, испанскую инквизицию и прочие более поздние гонения. Додуэлл высказывает мнение, недавно авторитетно подтвержденное беспристрастным ученым Нибуром, что гонения Диоклетиана - ничто в сравнении с гонениями на протестантов в Нидерландах при герцоге Альбе, отстаивавшем испанский фанатизм и деспотизм. Гиббон идет еще дальше, смело заявляя, что «количество протестантов, казненных испанцами только в одной провинции во время одного правления значительно превосходит количество мучеников первых трех веков по всей Римской империи». Говорится также, что число жертв испанской инквизиции превышает число жертв римских императоров .

Хотя мы признаем эти печальные факты, они не оправдывают скептических выводов. Ибо за те преступления и жестокости, которые творились во имя христианства недостойными верующими и которые стали следствием нечестивого союза политики и религии, христианство отвечает не больше, чем Библия отвечает за всю ту бессмыслицу, которую вложили в нее люди, или Бог за ежедневное и ежечасное злоупотребление Его дарами. О количестве мучеников следует судить в сравнении с общим числом христиан, которые составляли меньшинство населения. Отсутствие конкретных сведений у авторов той эпохи не позволяет установить число мучеников даже приблизительно. Додуэлл и Гиббон, конечно же, занижают его, так же как и Евсевий; народные предания начиная с эпохи Константина и легендарная поэзия средневековья - завышают. Это вывод из недавних открытий и исследований, который полностью признают такие авторы, как Ренан. Действительно, Ориген писал в середине III века о том, что количество христианских мучеников невелико и легко может быть подсчитано, а Бог не допустит исчезновения такого рода людей . Но данные слова следует относить в основном к правлениям Каракаллы, Элагабала, Александра Севера и Филиппа Араба, которые не преследовали христиан. Вскоре после этого разразились ужасные гонения Деция, когда сам Ориген был брошен в темницу и подвергся жестокому обращению. Что касается предыдущих веков, то его утверждения следует сопоставлять с не менее ценными свидетельствами Тертуллиана, Климента Александрийского (учителя Оригена) и жившего еще раньше Иринея, который ясно говорит, что церковь из любви к Богу «везде и во все времена отправляет к Отцу множество мучеников» . Даже язычник Тацит говорит о «громадном множестве» (ingens multitudo) христиан, убитых в Риме только во время гонений Нерона в 64 г. К этому следует добавить молчаливое, но весьма красноречивое свидетельство римских катакомб, которые, по подсчетам Марки и Норткоута, имели протяженность в 900 английских миль и скрывали в себе, по некоторым оценкам, почти семь миллионов могил, большая часть которых содержала останки мучеников, на что указывают бесчисленные надписи и орудия смерти. Более того, страдания церкви в этот период следует измерять, конечно же, не только количеством фактических казней, но и гораздо большим количеством в тысячу раз худших, чем смерть, оскорблений, обвинений, тяжб и пыток, какие только могла изобрести жестокость бессердечных язычников и варваров или каким только можно было подвергнуть человеческое тело.

Наконец, хотя верующие христиане во все времена в какой–то степени страдали от гонений со стороны нечестивого мира, кровавых или бескровных, и всегда были готовы жертвовать собой ради своего служения, ни в какой другой период, кроме этих первых трех столетий, всей церкви не отказывали в праве на мирное законное существование, никогда больше сама вера во Христа не объявлялась политическим преступлением и не наказывалась как таковое. До Константина христиане представляли собой беспомощное и отверженное меньшинство среди языческого по сути мира под властью языческого правительства. Они умирали не просто за какие–то учения, но за сам факт веры во Христа. Это была война не против какой–то церкви или секты, но против христианства вообще. Значение древнего мученичества связано не столько с количеством жертв и жестокостью их страданий, сколько с великим противостоянием и его конечным результатом, спасшим христианскую веру на все грядущие времена. Следовательно, первые три века - классический период языческих гонений и христианского мученичества. Мученики и исповедники доникейского периода страдали за общее дело христиан всех церквей и деноминаций, поэтому все христиане по праву относятся к ним с почтением и благодарностью.

ПРИМЕЧАНИЯ

Доктор Томас Арнольд, не склонный к суевериям и идолопоклонническим издержкам почитания святых, замечает по поводу посещения церкви Сан–Стефано в Риме: «Без сомнения, многие из конкретных историй, таким образом приукрашенных, не выдерживают критического исследования; вполне вероятно также, что Гиббон справедливо называет общепринятые утверждения преувеличенными. Но это неблагодарный труд. Поделите общее количество мучеников на двадцать - на пятьдесят, если хотите; в конце концов, во все века верующие терпели жестокие мучения и шли на смерть ради своей совести и ради Христа; и страдания их были благословлены Богом, что обеспечивало победу Евангелию Христа. Я не думаю, что мы хотя наполовину ощущаем великолепие этого духа мученичества. Я не считаю, что удовольствие - это грех; но, хотя удовольствие не греховно, страдание ради Христа - это, без сомнения, самая нужная вещь для нас в наши дни, когда страдание кажется таким далеким от нашей каждодневной жизни. Божья благодать позволила богатым и утонченным людям, женщинам и даже детям вынести крайнюю боль и поругания в былые времена, и эта благодать не менее могущественна сейчас; если мы не будем закрываться от нее, она может не менее славно проявиться и в нас в час испытаний».

Леки, очень способный и беспристрастный историк, справедливо критикует главу Гиббона о гонениях как бесчувственную. «Полное отсутствие, - говорит он (History of European Morals, I. 494 sqq.), - какой бы то ни было симпатии к героической смелости, проявленной мучениками, и холодная, воистину нефилософская суровость, с которой историк судит о словах и поступках людей, страдавших в смертельной схватке, должна быть неприятна каждой великодушной натуре, в то время как упорство, с которым он дает гонениям оценку на основании количества смертей, а не степени страданий, не позволяет уму осознать воистину небывалую жестокость языческих гонений… Действительно, в одной католической стране ввели ужасный обычай устраивать зрелище, сжигая живьем людей во время публичных праздников за их религиозные мнения. Действительно, огромное большинство деяний мучеников являются очевидным вымыслом лживых монахов; но правда также и то, что среди подлинных записей о языческих гонениях есть истории, свидетельствующие, может быть, ярче, чем что–либо другое, и о глубинах жестокости, в которые может пасть человеческая природа, и о героизме сопротивления, на которое она способна. Было время, когда римляне справедливо хвалились, что их суровый, но простой уголовный кодекс не допускает лишней жестокости и длительных пыток. Но ситуация изменилась. Ожесточающее воздействие игр, которые превратили зрелище человеческих страданий и смерти в развлечение для всех классов общества, распространилось повсюду, где было известно имя римлян, и миллионы людей стали совершенно равнодушными к виду человеческих страданий; во многих людях, живущих в самом центре передовой цивилизации, пробудился вкус и страсть к мучительству, восторг и возбуждение при виде крайней агонии, которые испытывают разве что африканские или американские дикари. Самые ужасные из описанных мучений обычно причинялись либо самим населением, либо в его присутствии, на арене. Мы читаем о том, как христиан заковывали в раскаленные докрасна цепи и вонь от горящей плоти удушающим облаком поднималась к небу; о том, как плоть их разрывали до костей щипцами или железными крючьями; о святых девах, предаваемых похоти гладиатора или на милость сводника; о двухстах двадцати семи обращенных, отправленных в рудники после того, как у каждого из них сухожилия на одной ноге разорвали раскаленным железом и выкололи один глаз; о таком медленном огне, что агония жертв продолжалась часами; о телах, у которых отрывали конечности или которые окропляли расплавленным свинцом; о разнообразных пытках, продолжавшихся днями. Из любви к своему Божественному Учителю, ради дела, которое они считали правым, мужчины и даже слабые девушки выносили все это, не дрогнув, в то время как одного слова было достаточно, чтобы освободить их от страданий. Каким бы ни было наше мнение о поведении священнослужителей в последующие века, оно не помешает нам с почтением склониться перед могилой мученика ».

§27. Возникновение поклонения мученикам и реликвиям

Источники

Помимо трудов, упомянутых в §12 и 26, см. Евсевий ?. ?. IV. 15; De Mart. Palaest., с. 7. Климент Александрийский: Strom. IV, р. 596. Ориген: Exhort, ad mart., с. 30 и 50. In Num. Кот. ?. 2. Тертуллиан: De cor. mil., с. 3; De Resurr, earn., с. 43. Киприан: De lapsis, с. 17; Epist. 34 и 57. Const. Apost.: 1. 8.

Труды

С. Sagittarius: De natalitiis mart. Jen. 1696.

Schwabe: De insigni veneratione, quae obtinuit erga martyres in primit. eccl. Altd. 1748.

С благодарностью вспоминая верность этой «благородной армии мучеников», признавая нерушимость общения святых и предвосхищая телесное воскресение, церковь стала почитать мучеников и даже их мертвые останки; однако это почитание, само по себе вполне оправданное и совершенно естественное, уже скоро вышло за рамки Писания, а впоследствии выродилось в поклонение святым и реликвиям. Языческое поклонение героям незаметно продолжилось в церкви и крестилось христианским именем.

В Смирнской церкви, судя по ее посланию от 155 г., мы находим это поклонение в его еще невинной, детской форме: «Они [иудеи] не знают, что мы не можем ни покинуть когда–либо Христа, Который пострадал ради спасения всего мира искупленных, ни поклоняться кому–то еще. Его одного мы обожаем (????????????) как Сына Божьего; а мучеников мы любим, как они заслуживают (???????? ?????), за их великую любовь к их Царю и Учителю, и мы хотим также быть их товарищами и соучениками» . День смерти мученика назывался его небесным днем рождения , этот день ежегодно отмечали на его могиле (в основном в пещере или катакомбах), молясь, читая историю его страданий и победы, причащаясь и устраивая священную вечерю.

Но ранняя церковь на этом не остановилась. Начиная с конца II века мученичество стало восприниматься не только высшей христианской добродетелью, но в то же время и крещением огнем и кровью , замечательной заменой водного крещения, как очищающее от греха и обеспечивающее вход на небеса. Ориген зашел так далеко, что приписывал страданиям мучеников ценность искупления других людей, эффективность, подобную эффективности страданий Христа, на основании таких отрывков, как 2 Кор. 12:15; Кол. 1:24; 2 Тим. 4:6. Согласно Тертуллиану, мученики немедленно достигали небесного блаженства, и им не нужно было, как рядовым христианам, проходить через промежуточное положение. Так истолковывалось благословение для тех, кто гоним за правду, в Мф. 5:10–12. Следовательно, по Оригену и Киприану, молитвы мучеников перед престолом Божьим были особо действенными для воюющей на земле церкви, и, в соответствии с примером, приведенным у Евсевия, незадолго до их смерти их уже просили о будущих ходатайствах.

В римских катакомбах мы встречаем надписи, в которых покойных просят молиться о своих живых родственниках и друзьях.

Таким образом почтительное отношение к личностям мучеников было в некоторой степени перенесено на их останки. Смирнская церковь считала кости Поликарпа более драгоценными, чем золото или бриллианты . Останки Игнатия также почитались христианами Антиохии. Друзья Киприана собрали его кровь в платки и построили часовню на его могиле.

Часто до крайности доходило поклонение не только покойным мученикам, но и исповедникам - оставшимся в живых верующим, не пожелавшим отрекаться от своей веры. Особой обязанностью диаконов было навещать их в тюрьмах и служить им. Язычник Лукиан в своей сатире «De morte Peregrini» описывает неустанную заботу христиан о своих братьях в темнице: им приносили груды подарков, выражения сочувствия поступали издалека, и все это, конечно же, по мнению Лукиана, делалось из чистого добродушия и энтузиазма. Тертуллиан монтанистского периода критикует чрезмерное внимание церкви к исповедникам. Ходатайства исповедников об отступниках - Libelli pacts, как их называли, - обычно приводили к восстановлению последних в церкви. Мнение исповедников обладало особым весом при выборе епископов и нередко считалось более авторитетным, чем мнение клира. Киприан наиболее красноречив, когда восхваляет их героизм. Его послания к заключенным в тюрьму исповедникам Карфагена полны прославлений, их стиль в чем–то даже оскорбителен для евангельских представлений. Однако в конце Киприан протестует против злоупотребления привилегиями, от которого ему самому пришлось пострадать, и искренне призывает пострадавших за веру к святости жизни, к тому, чтобы полученные ими почести не стали для них ловушкой, чтобы они не сбились с пути из–за гордости и небрежения. Он всегда представляет венец исповедника и мученика как безвозмездный дар Божьей благодати и видит его реальную сущность скорее во внутреннем предрасположении, нежели в обращенном наружу деянии. Коммодиан воспринял идею мученичества во всей ее полноте, когда распространил ее на тех, кто, не проливая крови, устоял до конца в любви, смирении, долготерпении и во всех христианских добродетелях.

Примечания:

Исаак Тейлор в своем «Древнем христианстве», где он явно выступает против суеверно завышенной оценки периода «отцов церкви», тем не менее замечает (vol. i, p. 37): «Наши братья из ранней церкви заслуживают уважения и любви; ибо они ревностно стремились сохранить веру в незримое и вечное; они обладали способностью смиренно терпеть самые тяжкие преследования; они отважно защищали свою благую веру перед недовольством философии, светской тиранией, ослепляющим суеверием; они были отстранены от этого мира и отличались крайним самоотречением; они страстно творили дела любви, чего бы это ни стоило; они были щедры и занимались благотворительностью, как никто другой; они с почтением и скрупулезной заботой относились к священным писаниям; и одна эта заслуга, если бы у них не было других, чрезвычайно важна и должна была бы вызвать почтение и благодарность к ним у современной церкви. Как мало многие читающие Библию сегодня думают о том, чего стоило христианам II и III веков просто сохранить и уберечь священные сокровища от ярости язычников!»

«Кровь - это семя христиан». - Прим. изд.

Так пишет и Августин, De Civit. Dei, xviii. 52, однако он упоминает Антонина вместо Марка Аврелия. Лактанций насчитывает шесть гонений, Сульпиций Север - девять.

Исх. 5 - 10; Отк. 17:12 и далее. Августин считал ссылку на египетские казни неподобающей и называл ее чистым измышлением человеческого разума, который «иногда улавливает истину, а иногда заблуждается». Он также уточняет количество гонений, ссылаясь на гонения до Нерона, упоминаемые в НЗ, и на гонения после Диоклетиана, например, при императоре Юлиане и императорах–арианах. «Об этом и тому подобных вещах, - утверждает он, - я не думаю, что можно определить точное количество гонений, которыми была испытана церковь».

0б отношении христианства с законами Римской империи см. Aube, De la legalite du Christianisme dans l"empire Romain au I er siecle. Paris 1866.

См. примечательный отрывок из Ad Scapulam, с. 2: «Tarnen humani juris et naturalis potestatis est unicuique quod putaverit colere, nec alii obest, aut prodest alterius religio. Sed nec religionis est cogere religionem, quae sponte suscipi debeat non vi, cum et hostiae ab animo libenti expostulentur. Ita etsi nos compuleritis ad sacrificandum, nihil praestabitis diis vestris. Ab invitis enim sacrificia non desiderabunt, nisi si contentiosi sunt; contentiosus autem deus non est». Ср. с похожим отрывком в Apolog., с. 24, где Тертуллиан, перечислив разные формы идолопоклонства, к которым в империи относились с терпимостью, продолжает: «Videte enim ne et hoc ad irreligiositatis elogium concurrat, adimere libertatem religionis et interdicere optionem divinitatis, ut non liceat mihi colere quem velim sed cogar colere quem nolim. Nemo se ab invito coli volet, ne homo quidem».

Сообщает Иустин Мученик, родом из Палестины и современник этого разрушения Иерусалима. Apol. I, с. 47. Тертуллиан также говорит, что «был издан указ, запрещающий иудеям пересекать границы этого района» (Adv. Jud., с. 13).

Ad Zephan. 1:15 sqq. Шюрер цитирует этот отрывок, стр. 363.

«Иудейская стена плача» - гигантская стена, стоящая у внешней стороны мечети Эль–Аска рядом с «аркой Робинсона». Там в чистую пятницу 1877 г. я видел большое количество иудеев, старых и молодых, мужчин и женщин, почтенных раввинов с бородами, как у патриархов, и грязных и отталкивающих субъектов, целующих каменную стену и поливающих ее слезами, повторяя из Еврейской Библии и молитвенников Плач Иеремии, Псалом 75 и Псалом 78 и разные молитвы. Ср. Tobler, Topographie von Jerusalem, I. 629.

По поводу литературы о Талмуде см.: Herzog; McClintock & Strong; и особенно Schurer, Neutestamentl. Zeitgeschichte (Leipz. 1874), pp. 45–49, к чему я добавляю очерк Шюрера: Die Predigt Jesu Christi in ihrem Verhaltniss zum Alten Testament und zum Judenthum, Darmstadt 1882. Отношение Талмуда к Нагорной проповеди и немногочисленные сходства между ними обсуждаются Пиком в McClintock & Strong, vol. ix. 571.

Ер. X. 34, al. 43). Ср. Buttner, Geschichte der politischen Hetarien in Athen (1840); Mommsen, De collegiis et sodalius Romanorum (Kiel 1843).

В трех редакциях, двух греческих и одной сирийской. Семь более коротких греческих посланий подлинные. См. далее §165.

Предписания Адриана к Минуцию Фундану (124 или 128 г.), сохраненные Евсевием в переводе на греческий (?. ?., IV. 8, 9), представляют собой почти что указ о веротерпимости, поэтому в их подлинности сомневаются Баур, Кейм и Обэ, но их отстаивают как подлинные Неандер (I. 101, Engl, ed.), Вислер, Функ, Ренан (I.c., р. 32 sqq.). Ренан описывает Адриана как rieur spirituel, un Lucian couronne prenant le monde comme un jeu frivole {«человека, смеявшегося над духовным, коронованного Лукиана, воспринимающего мир как фривольную игру»} (р. 6), и потому более склонного к религиозной свободе, чем серьезный Траян и благочестивые Антонин и Марк Аврелий. Но Фридландер (III. 492) соглашается со словами Павсания о том, что Адриан ревностно почитал богов. Кейм называет его визионером, отмечает его враждебность как иудаизму, так и христианству.

Пий всегда сам приносил жертвы как верховный жрец. Friedlander III. 492.

Так, Уаддингтон почти несомненно доказал, что Квадрат был римским консулом в 142 г. по P. X. и проконсулом Асии с 154 по 155 г., а Поликарп умер 23 февраля 155 г. Ему вторят Ренан (1873), Эвальд (1873), Обэ (1875), Гильгенфельд (1874), Лайтфут (1875), Липсиус (1874), О. В. Гебхардт (1875), Цан, Гарнак (1876), Эльи (1882) и снова Лайтфут (1885, I.e. I. 647 sqq.). Вислер и Кейм умело отстаивают старую дату (166 - 167), опираясь на свидетельство Евсевия и Иеронима, а также на мнение Массона и Клинтона. Но Лайтфут опровергает их возражения (I. 647, sqq.) и поддерживает Уаддингтона.

Med. xi. 3: ?? ???? ????? ?????????, ?? ?? ??????????, ???? ???????????? ??? ?????? ???, ???? ??? ????? ??????, ?????????.

Бодек (I.c., ?. 82 sqq.) утверждает, вопреки общепринятому мнению, что Марк Аврелий был лично равнодушен к язычеству и христианству, что его дань уважения богам, связанная с капитолийским культом и другими, была всего лишь официальной и что, скорее всего, он не был инициатором гонений на христиан. «Er war eben so wenig ein Feind des Christenthums, als er ein Feind des Heidenthums war: was wie religioser Fanatismus aussah, war in Wahrheit nur politischer Conservatismus» (p. 87). С другой стороны, Бодек заявляет, что он испытывал дружескую симпатию к иудаизму, к его монотеистическим и этическим особенностям, и утверждает, что он поддерживал близкие отношения с неким иудейским рабби. Но в его двенадцати книгах «De seipso et ad seipsum» нет ничего, что противоречило бы благочестию просвещенного язычника, неосознанно находящегося под влиянием христианства, однако враждебного ему отчасти из незнания его подлинной природы, отчасти из сознательного понимания своих обязанностей как верховного понтифика государственной религии. Такой же была позиция Траяна и Деция. Ренан (р. 262 sqq.) называет «Размышления» Марка Аврелия «le livre le plus purement humain qu"il y ait. Il ne tranche aucune question controversee. En theologie, Marc Aurele flotte antre le deisme pur, le polytheisme enterprete dans un sens physique, a la facon des stoiciens, et une sorte de pantheisme cosmique» {«самой гуманистической книгой, какая только может быть. Он не касается никаких спорных вопросов. В богословском отношении Марк Аврелий колеблется между чистым деизмом; политеизмом, истолкованным в физическом смысле, на манер стоиков; и чем–то вроде космического пантеизма»}.

Так начинается книга Артура Джеймса Мэйсона «Гонения Диоклетиана».

Максимиан (по прозвищу Геркулий) правил в Италии и Африке, Галерий (Арментарий) - на берегах Дуная, а позже на Востоке, Констанций (Хлор) - Галлией, Испанией и Британией; сам Диоклетиан оставил себе Асию, Египет и Фракию, его резиденция была в Никомедии. Галерий женился на дочери Диоклетиана (несчастной Валерии), Констанций на (названой) дочери Максимиана (Феодоре), оба расстались со своими прежними женами. Константин, сын разведенной Елены, женился на Фаусте, дочери Максимиана (это был его второй брак; отец и сын были женаты на двух сестрах). Он стал кесарем 25 июля 306 г. См. Gibbon, chs. XIII, XIV.

Лактанций (De Mort. Persec, с. 9) называет его «диким зверем», в котором присутствовали «природное варварство и дикость, чуждые римской крови». В конце концов он умер от ужасной болезни, которую Лактанций в подробностях описывает (гл. 33).

Лактанций называет поджигателем Галерия, который, как второй Нерон, готов был подвергнуть опасности дворец, только чтобы наказать безвинных христиан. Константин, живший тогда при дворе, позже во всеуслышанье заявил, что пожар был вызван молнией (Orat. ad Sanct., с. 25), но повторение события придает вес подозрениям Лактанция.

Гиббон в гл. XVI говорит о возможности политического заговора. Рассказывая о пожаре в императорском дворце в Никомедии, он утверждает: «Подозрение, естественно, пало на христиан; было выдвинуто предположение, с некоторой долей вероятности , что эти отчаявшиеся фанатики, провоцируемые своими текущими страданиями и знающие о грядущих бедствиях, вступили в заговор со своими верными братьями, дворцовыми евнухами, замышляя убить двух императоров, которых они ненавидели как непримиримых врагов церкви Божьей». Предположение Гиббона повторяет Буркхардт в своем труде о Константине (Constantine, pp. 332 ff.), но без каких–либо свидетельств в его пользу. Баур отвергает его как искусственное и маловероятное (Kirchengesch. I. 452, note). Мэйсон (р. 97 sq.) опровергает его.

Cm. Lactant., De Morte Persec, ch. 18–19, 32, и Gibbon, ch. XIV (vol. II, 16 в издании Смита). Настоящее имя Максимина было Дайя. Его не следует путать с Максимианом Геркулием (который был старше и умер на три года раньше). Это был грубый, невежественный и суеверный тиран, равный Галерию по жестокости и превосходивший его в невероятной распущенности (см. Lact. I.c., ch. 37 sqq.). Он умер от яда после того, как ему нанес поражение Лициний в 313 г.

Об эдикте Максимина см. Euseb. Mart. Pal. IX. 2; The Acts of Martyrs in Boll., May 8, p. 291, and Oct. 19, p. 428; Mason, l. c. 284 sqq.

Лайтфут оправдывает его в своем документированной статье Euseb., Smith and Wace, Diet, of Christ. Biogr. II. 311.

Или десять лет, если включать сюда местные гонения Максимина и Лициния после первого эдикта о веротерпимости (311 - 313).

Например: «Nomine Christianorum deleto; superstitione Christiana ubique deleta, et cultu Deorum propagato» . См. полные тексты надписей в Baronius ad aпII. 304, no. 8, 9; но они не соответствуют признанию неудачи в эдикте о веротерпимости, и даже Гаме признает их бессмысленными (К. Gesh. ?. Spanien^ I. 387).

Подробности см. в Мартирологиях, «Житиях святых», также в «Анналах» Барония. Этот историк настолько глубоко убежден в «insigne et perpetuum miraculum sanguinis S. Januarii», что считает ненужным ссылаться на конкретных свидетелей, ведь «tota Italia, et totus Christianus orbis testis est locupletissimus!» Ad ann. 305 no. 6.

M. де Брольи (M. de Broglie, L"Eglise et l"Empire, I. 182) дает этому манифесту прекрасную характеристику: «Singulier document, moitie insolent, moitie suppliant, qui commence par insulter les chretiens et finit par leur demander de prier leur maitre pour lui» {«необычный документ, наполовину оскорбительный, наполовину умоляющий, который начинается с оскорбления в адрес христиан, а заканчивается просьбой о том, чтобы они молились за него своему Господу»}. Мэйсон (l.с, р. 299) пишет: «Умирающий император не кается, ни в чем не исповедуется, кроме своего бессилия. Он хочет обмануть и перехитрить разгневанного Христа, притворяясь не гонителем, а реформатором. Он с проклятиями швыряет церкви свой эдикт о веротерпимости и суеверно надеется, что заслужит себе неприкосновенность».

Обычно утверждается (в том числе в Keim, I.c., Gieseler, Baur, vol. I. 454 sqq.), что Константин и Лициний выпустили два эдикта о веротерпимости, один в 312 г. и один в Милане в 313 г., так как в последнем эдикте есть ссылка на первый, но, по–видимому, эта ссылка представляет собой упоминание о ныне утраченных указаниях к правительственным чиновникам в добавление к эдикту Галерия (311), подписанных совместно с Константином. В 312 г. не было никаких эдиктов. См. Zahn и особенно Mason (р. 328 sq.), также Uhlhorn (Conflict, etc., p.497, Engl, translation).

«Ut daremus et Christianis et omnibus liberam potestatem sequendi religionem, quam quiscunque uoluisset». См. Euseb. H.E. X. 5; Lactant. De Mort. Pers., c. 48. Мэйсон (p. 327) говорит, что Миланский эдикт - «это самое первое изложение учения, которое сейчас считается отличительным признаком и принципом цивилизованности, прочным основанием свободы, особенностью современной политики. В нем решительно и четко утверждается совершенная свобода совести, ничем не ограниченный выбор веры».

History of the Rise of the Dutch Republic, vol. II. 504) говорит об ужасном правлении Альбы: «Жестокости, которые творились во время грабежа и разрушения этих сожженных и голодающих городов, почти невероятны; нерожденных детей вырывали из материнской утробы; женщин и детей насиловали тысячами; население сжигалось или разрубалось на куски солдатами; творилось все, что только может придумать жестокость в своей тщеславной непосредственности». Бакл и Фридландер (III. 586) утверждают, что за восемнадцать лет руководства Торквемады испанская инквизиция наказала по меньшей мере 105.000 человек, среди которых 8800 были сожжены. В Андалусии за один год 2000 иудеев было казнено и 17.000 наказано.

?????? ???? ??????? ??? ?????? ??????????? ?????????. Adv. Cels. III. 8. Более древнее свидетельство Мелитона Сардийского в хорошо известном отрывке из его апологии, зафиксированном у Евсевия, IV. 26, относится всего лишь к небольшому количеству императоров– гонителей до Марка Аврелия.

Adv. Haer. IV, с. 33, §9: Ecclesia omni in loco ob earn, quam habet erga Deum dilectionem, multitudinem martyrum in omni tempore praemittit ad Patrem.

Martyrium Polycarpi, cap. 17; ср. с Eusebius, Н.Е. IV. 15.

????? ?????????, ????????, natales, natalitia martyrum.

Lavacrum sanguinis, ???????? ??? ?????, ср. с?ф. 20:22; Лк. 12:50; Мк. 10:39.

Стоит, тем не менее, отметить, что некоторые из поразительных событий, описанных в Martyrium Polycarpi общиной Смирны, отсутствуют в повествовании Евсевия (IV. 15) и могут быть более поздним добавлением.

II-I века до н. э. стали временем политических потрясений. Несколько кровавых гражданских войн и жестокое подавление выступлений рабов, в том числе широко известного восстания под руководством Спартака, вселили страх в души римских граждан. Унижение, которое испытывали низшие слои населения из-за неудачной борьбы за свои права, ужас богачей, которые были потрясены силой низов, заставляли людей обратиться к религии.

Гонение христиан в Римской империи. Введение

Государство стояло на пороге социально-экономического кризиса. Раньше все внутренние трудности решались за счет более слабых соседей. Чтобы эксплуатировать труд других людей, нужно было захватывать пленных и превращать их в подневольных рабочих. Теперь же античное общество стало единым, а для захвата варварских территорий не хватало средств. Ситуация грозила застоем в производстве товаров. Рабовладельческий строй накладывал ограничение на дальнейшее развитие хозяйств, но собственники были не готовы отказаться от использования подневольного труда. Повысить производительность рабов было уже невозможно, распадались крупные землевладельческие хозяйства.

Все слои общества чувствовали безысходность, они чувствовали себя растерянными перед лицом таких глобальных трудностей. Люди стали искать поддержку в религии.

Безусловно, государство пыталось помочь своим гражданам. Правители стремились создать культ собственной личности, но сама искусственность этой веры и ее явная политическая направленность обрекали их усилия на провал. Изживавшей себя языческой веры также было недостаточно.

Хотелось бы отметить во введении (о гонении христиан в Римской империи будет рассказано далее), что христианство принесло с собой веру в сверхчеловека, который разделил бы с народом все его страдания. Однако впереди у религии были долгие три века тяжелой борьбы, которая завершилась для христианства не просто признанием его как дозволенной религии, а как официальной веры Римской империи.

В чем были причины гонений христиан в Когда они окончились? Каков был их результат? Обо все этом и не только читайте далее в статье.

Причины гонений христиан

Исследователи выделяют разные причины гонений на христиан в Римской империи. Чаще всего говорят о несовместимости мировоззрения христианства и традиций, принятых в римском обществе. Христиан считали оскорбителями величества и последователями запрещенной религии. Неприемлемыми казались собрания, проходившие тайно и после захода солнца, священные книги, в которых, по мнению римлян, были записаны секреты исцелений и изгнания демонов, некоторые обряды.

Православный историк В. В. Болотов выдвигает собственную версию, отмечая, что в Римской империи церковь всегда подчинялась императору, а сама религия была лишь частью государственного строя. Болотов приходит к выводу, что различие в постулатах христианской и языческой религии стало причиной их противоборства, но поскольку язычество не обладало организованной церковью, христианство нашло себе противника в лице целой Империи.

Какими видели христиан римские граждане?

Во многом причина непростого положения христиан в Римской империи крылась в предвзятом отношении к ним римских граждан. Враждебно настроены были все жители империи: от низших слоев до государственной элиты. Огромную роль в формировании взглядов на христиан в Римской империи сыграли разного рода предрассудки и клевета.

Чтобы понять всю глубину непонимания между христианами и римлянами, следует обратиться к трактату «Октавий» раннехристианского апологета, Минуция Феликса. В нем собеседник автора Цецилий повторяет традиционные обвинения в сторону христианства: противоречивость веры, отсутствие моральных устоев и угроза культуре Рима. Цецилий называет «двойным безумием» веру в перерождение души, а самих христиан - «немыми в обществе, говорливыми в своих убежищах».

Становление христианства

В первое время после смерти Иисуса Христа на территории государства почти не было христиан. Удивительно, но сама суть Римской империи помогла религии быстро распространиться. Хорошее качество дорог и строгое социальное разделение привели к тому, что уже во II веке почти в каждом римском городе была своя христианская община. Это было не случайно объединение, а настоящий союз: его участники помогали друг другу словом и делом, из общих денежных средств можно было получить пособие. Чаще всего первые христиане Римской империи собирались на молитву в тайных местах, например, пещерах и катакомбах. Вскоре оформились и традиционные символы христианства: лоза винограда, рыба, скрещенная монограмма из первых букв имени Христа.

Периодизация

Гонения на христиан в Римской империи продолжались с начала первого тысячелетия до издания Миланского эдикта в 313 году. В христианской традиции их принято исчислять десятью, основываясь на трактате ритора Лактанция «О смертях гонителей». Однако следует отметить, что такое деление условно: специально организованных гонений было меньше десяти, а количество случайных намного превышает десять.

Гонения христиан при Нероне

Преследований, которые проходили под руководством этого императора, поражают сознание своей неизмеримой жестокостью. Христиан зашивали в шкуры диких зверей и отдавали на растерзание собакам, одевали в пропитанную смолой одежду и поджигали, чтобы «неверные» освещали пиры Нерона. Но подобная безжалостность лишь укрепляла дух единства христиан.

Мученики Павел и Петр

12 июля (29 июня) христиане всего мира празднуют день Петра и Павла. День памяти святых апостолов, принявших смерть от руки Нерон, отмечался еще в Римской империи.

Павел и Петр занимались чтением проповедей, и хотя они всегда трудились вдали друг от друга, им было суждено умереть вместе. Император сильно недолюбливал «апостола язычников», и его ненависть стала лишь сильнее, когда он узнал, что во время своего первого ареста Павел обратил в свое веру многих придворных. В следующий раз Нерон усилил стражу. Правитель страстно желал убить Павла при первой же возможности, но на суде речь первоверховного апостола так сильно поразила его, что он решил отсрочить казнь.

Апостол Павел был поэтому его не подвергали пыткам. Казнь состоялась тайно. Император боялся, что своей мужественностью и непоколебимостью он обратит в христианство тех, кто это увидит. Однако даже сами палачи внимательно слушали слова Павла и были поражены стойкостью его духа.

В Священном Предании сказано, что апостол Петр вместе с Симоном Волхвом, который также был известен умением воскрешать мертвых, был приглашен женщиной на погребение ее сына. Чтобы раскрыть обман Симона, которого многие в городе считали Богом, Петр возвратил юношу к жизни.

Гнев Нерона обратился на Петра после того, как он обратил в христианство двух жен императора. Правитель приказал казнить первоверховного апостола. По просьбам верующих Петр решился покинуть Рим, чтобы избежать наказания, но ему явилось видение Господа, входившего во врата города. Ученик спросил Христа, куда тот направляется. «В Рим, чтобы вновь быть распятым», - последовал ответ, и Петр вернулся.

Поскольку апостол не был римским гражданином, его подвергли бичеванию и распяли на кресте. Перед смертью он вспомнил о своих грехах и посчитал себя недостойным принять ту же смерть, что и Господь его. По просьбе Петра палачи пригвоздили его вниз головой.

Гонения христиан при Домициане

При императоре Домициане был издан указ, согласно которому ни один христианин, представший перед судом, не будет помилован, если не отречется от своей веры. Порою его ненависть доходила до полного безрассудства: христиан обвиняли в случавшихся в стране пожарах, болезнях, землетрясениях. Государство платило деньги тем, кто готов был свидетельствовать против христиан в суде. Клевета и ложь сильно усугубили и без того непростое положение христиан в Римской империи. Гонения продолжались.

Гонения при Адриане

Во времена правления императора Адриана погибло около десяти тысяч христиан. От его руки погибла вся семья отважного римского военачальника, чистосердечного христианина, Евстахия, который отказался приносить жертву идолам в честь победы.

Братья Фаусин и Йовит с таким смиренным терпением переносили пытки, что язычник Калосериус изумленно сказал: «Как же велик христианский Бог!». Он был тотчас арестован и также предан пыткам.

Гонения при Марке Аврелии Антонине

Известный философ античности Марк Аврелий также был широко известен своей безжалостностью. По его инициативе было начато четвертое преследование христиан в Римской империи.

Ученик апостола Иоанна Поликарп, узнав, что его пришли арестовать римские солдаты, попытался скрыться, однако был вскоре найден. Епископ накормил своих пленителей и попросил их дать ему помолиться. Его усердие так поразило воинов, что они попросили у него прощения. Поликарпа приговорили к сожжению на торговой площади, прежде предложив ему отказаться от своей веры. Но Поликарп ответил: «Как могу я предать Моего Царя, никогда не изменявшего мне?». Подожженный хворост вспыхнул, но пламя не коснулось его тела. Тогда палач проткнул епископа мечом.

При императоре Марке Аврелии принял смерть и диакон из Вены Санктус. Его подвергли пыткам, положив на голое тело раскаленные пластины из меди, которые прожгли его плоть до костей.

Гонения при Септимии Севере

В первое десятилетие своего правления Септимий терпимо относился к последователям христианства и не боялся держать их при дворе. Но в 202 г., после Парфянского похода, он ужесточил религиозную политику Римского государства. В его жизнеописании сказано, что он запретил принятие христианской веры под угрозой страшных наказаний, хотя и позволял исповедовать христианскую религию в Римской империи тем, кто уже был обращен. Многие из жертв жестокого императора занимали высокое социальное положение, что сильно потрясло общество.

Именно к этому времени относится жертва Фелицитаты и Перпетуи, христианских мучениц. «Страсти святых Перпетуи, Фелицитаты и с ними пострадавших» - один из самых ранних документов подобного рода в истории христианства.

Перпетуя была молодой девушкой с грудным ребенком, происходила из знатной семьи. Фелицитата служила ей и на момент ареста была беременна. Вместе с ними в заключение попали Сатурнин и Секундул, а также раб Ревокат. Все они готовились принять христианство, что было запрещено законом того времени. Они были помещены под стражу, и вскоре к ним присоединился их наставник Сатур, не пожелавший скрываться.

В «Страстях» сказано, что Перпетуя тяжело переживала первые дни заключения, тревожась о свое младенце, но дьяконам удалось подкупить стражей и передать ей ребенка. После этого темница стала для нее подобна дворцу. Ее отец, язычник, и римский прокуратор пытались уговорить Перпетую отречься от Христа, но девушка была непреклонна.

Смерть забрала Секундула, когда он находился под стражей. Фелицитата боялась, что закон не позволит ей отдать душу во славу Христа, поскольку римское право запрещало казнить беременных. Но за несколько дней до казни она родила дочь, которую передали свободной христианке.

Заключенные вновь объявили себя христианами и были приговорены к смерти - растерзанию дикими животными; но звери не смогли убить их. Тогда мученики поприветствовали друг друга братским поцелуем и были обезглавлены.

Гонения при Максимине Фракийце

При императоре Марке Клодии Максимине жизнь христиан в Римской империи находилась под постоянной угрозой. В это время устраивались массовые казни, нередко в одной могиле приходилось хоронить до полусотни человек.

Римский епископ Понтиан за проповедь был сослан на рудники Сардинии, что в то время приравнивалось к смертному приговору. Его преемник Антер был убит через 40 дней после смерти Понтиана за оскорбление правительства.

Несмотря на то, что Максимин преследовал в основном священнослужителей, стоявших во главе Церкви, это не помешало ему казнить римского сенатора Паммача, его семью и еще 42 христиан. Их головы были вывешены на городских воротах для устрашения.

Гонения христиан при Деции

Не менее тяжелым временем для христианства стало правление императора Деция. Мотивы, подтолкнувшие его к такой жестокости, до сих пор остаются неясными. В некоторых источниках говорится, что причиной нового гонения на христиан в Римской империи (кратко о событиях тех времен речь идет в статье) стала ненависть по отношению к его предшественнику, христианскому императору Филиппу. По другим данным Децию Траяну не нравилось, что распространившееся по государству христианство затмило языческих богов.

Какими бы ни были истоки восьмого гонения на христиан, оно считается одним из самых жестоким. К прежним проблемам христиан в Римской империи прибавились новые: императором были изданы два эдикта, первый из которых был направлен против верховных священнослужителей, а второй приказывал проводить жертвоприношения на территории всей империи.

Новое законодательство должно было выполнить два дела сразу. Каждый римский гражданин был обязан пройти через языческий ритуал. Так любой человек, находившийся под подозрением, мог доказать, что обвинения в его сторону совершенно беспричинны. С помощью этой хитрости Деций не только обнаруживал христиан, которых тотчас приговаривали к смертной казни, но и пытался заставить их отказаться от своей веры.

Молодой человек Петр, известный своим умом и красотой, должен был принести жертву римской богине плотской любви Венере. Юноша отказался, заявив, что он удивлен, как можно поклоняться женщине, о беспутстве и низости которой говорится в самих римских писаниях. За это Петра растянули на дробильном колесе и пытали, а затем, когда у него не осталось ни единой целой кости, обезглавили.

Правитель Сицилии Квантин захотел заполучить девушку по имени Агафа, но она отказала ему. Тогда, воспользовавшись своей властью, он отдал ее в публичный дом. Однако Агафа, будучи истинной христианкой, осталась верна своим принципам. Разгневанный Квантин приказал пытать ее, хлестать кнутом, а затем положить на раскаленные угли вперемешку со стеклом. Агафа вынесла с достоинством все выпавшие на ее долю жестокости и позже умерла в тюрьме от ран.

Гонения христиан при Валериане

Первые годы правления императора были временем спокойствия для христиан в Римской империи. Некоторые даже считали, что Валериан настроен очень дружелюбно по отношению к ним. Но в 257 г. его мнение резко поменялось. Возможно, причина кроется во влиянии его друга Макрина, недолюбливавшего христианскую религию.

Сначала Публий Валериан приказал всем клерикалам принести жертву римским богам, за неповиновение их отправляли в ссылки. Правитель считал, что, действуя умеренно, он добьется большего результата в антихристианской политике, чем применением жестоких мер. Он надеялся, что христианские епископы отрекутся от своей веры, и вслед за ними это сделает и их паства.

В Золотой легенде, собрании христианских легенд и описаний жития святых, рассказывается, что императорские солдаты отрубили голову Стефану I прямо во время мессы, которую Папа Римский служил для своей пасты. По преданию его кровь еще долго не стиралась с папского трона. Его преемник, Папа Римский Сикст II, был казнен уже после выхода второго приказа, 6 августа 259 года, вместе с шестью своими диаконами.

Вскоре оказалось, что подобная политика неэффективна, и Валериан издает новый эдикт. Духовные лица подвергались казни за непослушание, знатных граждан и их семьи лишали имущества, а в случае неповиновения убивали.

Такой была судьба и двух прекрасных девушек, Руфины и Секунды. Они и их молодые люди были христианами. Когда начались гонения христиан в Римской империи, юноши побоялись потерять свое богатство и отреклись от веры. Они попытались уговорить и своих возлюбленных, но девушки оказались непреклонны. Их бывшие половинки не преминули написать на них донос, Руфина и Секунда были арестованы, а затем обезглавлены.

Гонения христиан при Аврелиане

При императоре Луции Аврелиане в Римской империи был введен культ бога «Непобедимое Солнце», который уже давно затмил собой языческое верование. Согласно свидетельствам ритора Лактанция Аврелиан хотел организовать новое, несоизмеримое с прошлыми по своей жестокости гонение, которое навсегда бы решило проблему христианства в Римской империи. К счастью, ему не удалось претворить в жизнь свой план. Император был убит в результате заговора своими подданными.

Гонения на христиан под его руководством имели более локальный характер. Например, живший недалеко от Рима молодой человек продал свое богатое имение и раздал все деньги бедным, за что был осужден и обезглавлен.

Гонения Диоклетиана и Галерия

Самое тяжелое испытание выпало на долю христиан Римской империи при Диоклетиане и его восточном соправителе Галерии. Последнее преследование затем получило название «Великого гонения».

Император стремился возродить угасавшую языческую религию. Реализацию своего замысла он начал в 303 году в восточной части страны. Рано утром солдаты ворвались в главную церковь христиан и сожгли все книги. Диоклетиан и его приемный сын Галерий пожелали лично видеть начало конца христианской веры, и содеянного показалось им мало. Здание было уничтожено до основания.

Следующим шагом стало издание указа, согласно которому христиане Никомедии должны были быть арестованы, а места их священнослужений - сожжены. Галерию хотелось больше крови, и он приказал поджечь дворец отца, обвинив во всем христиан. Пламя преследования охватило всю страну. В то время империя была разделена на две части - Галлию и Британию. В Британии, которая находилась во власти Констанция, второй указ не выполнялся.

В течение десяти лет христиане подвергались пыткам, обвинялись в несчастьях государства, болезнях, пожарах. В огне умирали целые семьи, многим на шею вешали камни и топили в море. Затем правители многих римских земель обратились к императору с просьбой остановиться, но было уже поздно. Христиан изувечили, многих лишили глаз, носа, ушей.

Миланский эдикт и его значение

Прекращение преследований датируется 313 г. нашей эры. Это важное изменение в положении христиан связано с созданием Миланского эдикта императорами Константином и Лицинием.

Этот документ стал продолжением Никомидийского эдикта, который был лишь шагом на пути к прекращению гонений на христиан в Римской империи. «Эдикт терпимости» был издан Галерием в 311 году. Хотя его и считают виновным в начале «Великого гонения», он все же признал, что преследования потерпели неудачу. Христианство не исчезло, а наоборот укрепило свои позиции.

Документ условно легализовал исповедование христианской религии на территории страны, но при этом христиане должны были молиться об императоре и Риме, они не получали обратно свои церкви и храмы.

Миланский эдикт лишал язычество роли государственной религии. Христианам была возвращена их собственность, которую они утратили в результате преследований. Закончился 300-летний период гонений христиан в Римской империи.

Страшные пытки во времена гонений христиан

Истории о том, как пытали христиан в Римской империи, вошли в жития многих святых. Хотя римская правовая система отдавала предпочтение приговору к распятию или съедению львами, в христианской истории можно встретить и более изощренные методы пыток.

Например, посвятил свою жизнь заботе о нищих и надзору за имуществом церкви. Однажды римский префект захотел изъять денежные средства, которые хранил Лаврентий. Дьякон попросил три дня на сборы, и за это время раздал все бедным. Разгневанный римлянин приказал жестоко покарать непокорного священника. Над раскаленными углями была помещена металлическая решетка, на которую положили Лаврентия. Его тело медленно обугливалось, плоть шипела, но извинений перфект так и не дождался. Вместо этого он услышал следующие слова: «Вы испекли меня с одной стороны, так переверните же на другую и съешьте мое тело!».

Римский император Деций ненавидел христиан за их отказ поклоняться ему как божеству. Узнав, что его лучшие солдаты в тайне приняли христианскую веру, он попытался подкупить их и уговорить вернуться. В ответ солдаты покинули город и укрылись в пещере. Деций приказал замуровать убежище, и все семеро умерли от обезвоживания и голода.

Цецилия Римская с ранних лет исповедовала христианство. Родители выдали ее замуж за язычника, но девушка не стала сопротивляться, а лишь молилась о помощи Господа. Она смогла отговорить мужа от плотской любви и привела его в христианство. Они вместе помогали бедным по всему Риму. Префект Турций Алмахий приказал Цецилии и Валериану принести жертву языческим богам, и в ответ на отказ приговорил их к казни. Римское правосудие должно было свершить вдали от города. По дороге молодая пара смогла обратить в христианство нескольких солдат и их начальника Максима, который пригласил христиан домой и вместе со своей семьей принял веру. На следующий день, после казни Валериана, Максим рассказал, что видел восхождение души умершего к небесам, за что был забит насмерть плетьми. Несколько дней Цецилию держали в ванне с крутым кипятком, но дева-мученица выжила. Когда палач попытался отрубить ей голову, ему удалось нанести лишь смертельные раны. еще несколько дней оставалась жива, продолжая обращать людей к Господу.

Но одна из самых ужасных судеб выпала на долю Мавра. Он тайно проповедовал в Милане, когда его пленили и, привязав к лошади, протащили по улицам. Толпа требовала отречения, но проповедник сохранил верность религии. За отказ его распяли, а затем бросили в тюрьму. Виктор обратил в христианство нескольких охранников, за что их вскоре казнил император Максимилиан. Самому проповеднику приказали принести жертву римскому богу. Вместо этого он с яростью набросился на алтарь. Непокоренный, он был брошен в каменную мельницу и измолот.

Гонение христиан в Римской империи. Заключение

В 379 году власть над государством перешла в руки императора Феодосия I, последнего правителя единой Римской империи. Было прекращено действие Миланского эдикта, согласно которому страна должна была хранить нейтралитет по отношению к религии. Это событие было как заключение в гонение христиан в Римской империи. 27 февраля 380 года Феодосий Великий провозгласил христианство единственной допустимой для римских граждан религией.

Так закончилось гонение христиан в Римской империи. 15 листов текста не может вместить всей важной информации о тех временах. Однако саму суть тех событий мы попытались изложить максимально доступно и подробно.

От своего возникновения до легализации при Константине христианство не имело официального статуса в Римской империи. В первые два столетия христианство и его последователи были подозрительны для большей части населения империи. Их считали членами некоего "секретного общества", которые общаются с помощью тайных знаков и избегают приличного общества, поэтому в начале против христиан имели место общественная враждебность и гнев толпы, а не официальные действия.

Христианская традиция, впервые зафиксированная Лактанцием в его трактате "О смертях преследователей", выделяет 10 гонений:

При Нероне, начавшееся после Великого пожара в Риме в 64 году;

При Домициане в 81 году;

При Траяне в 99 году;

При Марке Аврелии в 168 году;

При Септимии Севере в 192 году;

При Максимине в 235 году;

Гонения на христиан при Деции в 250 году;

При Валериане в 257 году;

При Аврелиане в 272 году;

Великое гонение Диоклетиана и Галерия с 303 по 313 год.

Уже в I в. н.э. начались гонения на христиан. При императоре Нероне в июле 64 года случился пожар, который разрушил значительную часть Рима. Тогда Нерон решил обвинить в этом христиан. Для них это было кровопролитное время. Гонения оказались настолько жестокими, что императора сравнивали с антихристом. В 112 г. при императоре Траяне наказывали тех христиан, которые открыто заявляли о своей вере. Однако специально их уже не выискивали и не преследовали. Проблема заключалась в том, что христиане не хотели принимать участие в жертвоприношениях римским богам и самому императору. Язычники же не принимали христианство как религию. Они считали её иудейской сектой, которая подрывает силу Римской империи. Иудаизм в это время являлся терпимой религией в силу своей древности.

В конце II в. христиан обвиняли в ненависти к людям, в результате чего верующих подвергали жестоким кровавым гонениям (например, в Лионе и Смирне). Причины могли заключаться в том, что христиане уединенно собирались на молитву в своих домах, куда не допускались инакомыслящие (первые три века зданий церквей не было). Такое поведение истолковывалось гражданами Римской империи неверно: христианам даже вменялось в вину проведение оргий. Таинство Евхаристии (причащение Телом и Кровью Христовой) воспринималось безграмотными людьми неправильно, в результате чего христиан обвиняли в каннибализме. Верующие отказывались служить в армии. Многие даже стремились к мученичеству. Что касается власти, то правители сильно негодовали отказом христиан приносить жертвы главе страны. Полагалось, что данный императорский культ сможет усилить государство, поддержать его единство. Таким образом, во времена кризисов власти христиане подвергались особо сильным гонениям.

Первая известная попытка сформулировать официальную позицию была предпринята императорским легатом в провинции Вифиния и Понт Плинием Младшим, который в своём письме Траяну сообщил о том, что он получил большое количество анонимных доносов на христиан, и просил совета, поскольку полагал дело серьёзным. Ответ императора, фактически - официальный документ, сводящийся к тому, что не следует специально выискивать христиан, а если они будут изобличены и откажутся от своей веры, то их следует отпустить, подтверждённый Адрианом в 125 году, задал направление имперской политики в отношении христиан на ближайшие десятилетия. Однако практическим следствием рескрипта Траяна было то, что выявленных, сознавшихся и неотрёкшихся христиан подвергали пыткам и казням. Обратившийся за решением императора проконсул получил от правившего в то время Марка Аврелия следующее решение - твёрдых в христианстве казнить, римских граждан мечом, прочих зверями, отступников отпустить.

К III веку ситуация изменилась. Императоры и региональные чиновники стали активно и по собственной инициативе преследовать христиан. Те, в свою очередь, тоже изменились, среди них появились состоятельные и знатные граждане империи. Одним из первых законов против христиан стал изданный в 202 году, как об этом сообщает "История августов", Септимием Севером указ, запрещающий обращение в иудаизм или христианство. После затишья, продолжавшегося до убийства императора Александра Севера, целью Максимина (235--238) стали христианские лидеры, Деций (249--251) требовал всеобщего и явного отправления языческих обрядов. Христиане упорствовали в своём нежелании приносить императору присягу, в результате чего их лидеры подвергались пыткам и казням. Страдали и простые верующие.

Гонения при Деции стали тяжёлым ударом для церкви. В Карфагене и Александрии происходили массовые отречения, а в Смирне к этому призывал местный епископ Евктемон. Поскольку церковь была преимущественно городской, было несложно выявить и уничтожить её иерархию. Эдикты Деция не сохранились и об их смысле можно судить только по косвенной информации. Предполагается, что они были направлены против высшего духовенства и предписывали произвести всеобщее жертвоприношение. Первый эдикт Валериана, изданный в 257 году, предписывал клирикам совершить жертвоприношение римским богам, за отказ полагалась ссылка. Кроме того, под угрозой смертной казни было запрещено совершать богослужения и посещать места захоронений. В следующем году был принят более суровый закон, согласно которому духовных лиц за отказ повиноваться полагалось казнить, знатных мирян сенаторского и всаднического сословия - лишать достоинства и подвергать конфискации имущества, в случае упорства - казнить, их жён лишать имущества и ссылать, лиц, состоявших на императорской службе, - лишать имущества и осуждать на принудительные работы в дворцовых имениях. В июне 251 года Деций погиб в битве, не доведя этот процесс до конца. В течение последующих шести лет преследований не было, что дало возможность церкви восстановиться. В 253 году престол занял друг Деция, Валериан, в начале производивший на современников впечатление друга христиан, несмотря на то, что в 254 году был подвергнут пыткам и вскоре умер теолог Ориген. Однако в 257 году он издал эдикт, осуждавший христиан на изгнание и каторжные работы, а затем ещё один, устанавливающий для них в качестве наказания смертную казнь. Однако пленение и гибель императора в 260 году приостановили гонения, а сын и преемник Валериана, Галлиен (260--268), установил "мир всех церквей", продолжавшийся до правления Диоклетиана. Восшествие на престол в 284 году Диоклетиана не привело к мгновенному отказу от политики игнорирования христиан, однако в первые пятнадцать лет своего царствования Диоклетиан последовательно очищал армию от христиан, осуждал на смерть манихеев и окружал себя ярыми противниками христианства. Зимой 302 года Галерий посоветовал Диоклетиану начать всеобщее преследование христиан. Желая получить божественную поддержку этому начинанию, Диоклетиан обратился к оракулу Аполлона, и ответ последнего был интерпретирован как одобрение предложения Галерия. Первый эдикт, положивший начало Великому гонению, был издан 24 февраля 303 года. Христиан повсеместно изгоняли из армии и мест службы, нередко лишали имущества, выселяли и т. д. Эти гонения после отречения императора Диоклетиана от престола продолжались вплоть до 313 года, когда император Константин издал указ о веротерпимости.

Преследование не смогло предотвратить распространение христианства и становление его в качестве государственной религии империи. Хотя гонение привело к смерти, по современным оценкам, от 3000 до 3500 человек, пыткам, заключению и изгнанию ещё большего количества людей, однако большинство христиан не пострадало. В государстве возрастало стремление к религии, а поклонение римским богам долгое время являлось лишь формальностью. В начале 4 века численность христианской общины в империи достигла 10 %. христианство церковь религия

Гонения оказали сильное влияние на развитие христианства, определив выбор канонических евангелий, оказав влияние на богословие и организационную структуру Церкви. Среди прочего, гонения сформировали культ святых и мучеников, способствовали быстрому распространению новой религии, появлению апологетической литературы.