Uyav (hora de aparición) - 19 de junio. Con la aparición de los brotes, llegó el momento de las celebraciones, las bodas, los cantos, los bailes redondos, los juegos, ¡guau!

“La palabra uyav significa literalmente “observancia” (de uya “observar”)” (Egorov, 1994, p. 200).

Según N. I. Ashmarin, “la palabra Uyav significa Uyas, es decir, la cuestión de la ociosidad” (Ashmarin, 2000, pp. 171-172). Semánticamente, el mes de Uyav (Chuv.), la festividad corresponde al mes de festividades hurritas, Mitiranni.

Uyav comienza con el ritual del sacrificio en uchuk. Existe confusión con el concepto de oración de campo ichuk, que se asocia con el concepto que suena casi idéntico uy chok, donde uy es “campo”.

Ichuk no es un ritual ni una deidad, es un lugar para un ritual dedicado al Creador y a las fuerzas superiores del bien. Al mismo tiempo, “en las aldeas de Chuvash existía la costumbre de reunirse y despedirse de los uyavs. Para encontrarse con él, los jóvenes fueron al bosque más cercano, ubicado al este del pueblo, y bailaron allí hasta altas horas de la noche.

Regresaron al pueblo con la canción uyav yurri, que abrió el tiempo de festividades juveniles y bailes redondos” (www.civnet.samara.ru). Las canciones expresaban la manifestación de las fuerzas vivificantes de la naturaleza. Tenga en cuenta que el Chuvash tenía prohibido interpretar canciones de Uyav Yurri en otros momentos.

En Ichuk rezan sólo una vez al año en junio. Más a menudo, los rituales de kiremeti y de ichuk se llevaban a cabo en paralelo. Antes de realizar el ritual, van al Ichuk al campo en dirección oeste (el mundo de los muertos). Al bajar al río, se lavan la cara (ritual de limpieza). Regresan a casa sin mirar atrás.

Durante las oraciones, se recuerdan los poderes divinos Kărpan, Polĕkhçĕ y Kepe, y se sacrifica un carnero en su honor (Ashmarin, 2000, p. 171). En Kiremeti, la harina y los productos lácteos de Khaimalu se utilizaban como sacrificios a los espíritus de los antepasados ​​​​yykhăraççĕ.

Después de adorar en kiremeti, la gente va a ichuk y allí realiza kalam hyvni (sacrificio), llamando la atención de las fuerzas más importantes de la naturaleza y del Creador: Tură. Luego se celebra Uyav (festival). Después de Uyav, los poderes superiores se despiden con oraciones, volviéndose hacia el este; despiden a los espíritus de sus antepasados ​​y se dirigen hacia el oeste.

Después de limpiar, la gente se va a casa, y allí todos rezan y comen con su familia. La casa tradicional (kil) entre los Chuvash era percibida como el lugar del principal lugar de culto: manchuk.

En los viejos tiempos, “durante las vacaciones de primavera de Uyav, el rey de Chuvash (patsha), según la leyenda, recorrió sus posesiones y se reunió con sus súbditos. En un poste alto ondeaba una pancarta y en las comunidades de Chuvashia colgaban un surpan (una diadema femenina blanca con bordado). El rey aceptó obsequios de los miembros de la comunidad.

Durante el encuentro con el rey se realizaron oraciones, juegos con cantos y bailes” (Dimitriev, 1983, p. 25). Se prepararon especialmente para la festividad, como lo demuestran las palabras de la antigua canción “Sară purçăntan sară turăm uyav kunĕ çykhmashkăn” (De seda amarilla hizo un sară (un adorno femenino bordado en la cintura) para atar el día de Uyav) (Ashmarin , 2000, págs. 171-172).

Las canciones de danza circular de Karta Yurri expresaban la manifestación de las fuerzas superiores de la naturaleza. Cuantas más canciones se interpretaban sobre ellos y cuanto más alto se cantaban, más fácil era, según la leyenda, para los aldeanos en tiempos de necesidad. El Chuvash de Emelyshnsky (distrito de Bugulminsky), por ejemplo, explicó el fracaso de la cosecha de cereales únicamente por el hecho de que la aldea había dejado de celebrar el uyav.

Uyav a menudo lo llevaban a cabo residentes de varias aldeas vecinas, que, por regla general, estaban emparentadas, es decir, formadas durante el reasentamiento de residentes de una aldea materna... Es posible que esta costumbre sea un eco de entre aldeas. Oraciones a los espíritus comunes, que se celebran en pleno verano. La temporada terminó con el inicio de la época de producción de heno. El último día de Uyav se celebró con especial solemnidad.

“Muchas canciones del último yav sonaron como tema de arrepentimiento por el paso de este maravilloso tiempo. Antes del inicio de la celebración principal, un grupo de aldeanos caminó alrededor del pueblo en dirección al sol, cantando. Uyav fue despedido al atardecer, también con canciones: todos los participantes en el ritual fueron a las afueras occidentales de la aldea y, habiendo realizado aquí uyav yurri por última vez, regresaron a la aldea con la habitual canción de bebida ĕçkĕ yurri” (www .civnet.samara.ru). En los últimos años, debido a la pérdida de comprensión del significado de Uyav, comenzaron a confundirlo con la fiesta del primer surco: Akatui, Sabantui.

VACACIONES UYAV EN TATARSTAN

En Nurlat se celebró la próxima fiesta de toda Rusia de la cultura Chuvasia, “Uyav”. En él participaron activamente los conjuntos folclóricos de Kazán y otras ciudades de la República de Tartaristán. Como señalan los organizadores de la festividad, tanto el número como la geografía de los huéspedes de Uyava aumentan cada año. No sólo vienen representantes de la diáspora de Chuvash, sino también aquellos que se enteraron de la festividad o miraron fotografías.

Desde 2006, las vacaciones han atraído cada vez a más invitados y en su alcance no son inferiores a Sabantuy. La palabra "Uyav" significa literalmente "observancia" (de uya - mantener).

Inicialmente, esta palabra simplemente significaba observar la vida ritual tradicional, y luego comenzó a usarse para llamar cualquier festividad, cualquier celebración ritual. Por lo tanto, si tienes "Uyav" en tu alma, ven a Nurlat el próximo año.

A la llegada de los invitados se preparó un amplio programa cultural.

Antes de ingresar al Maidan, los invitados fueron recibidos por representantes de los pueblos que viven en la zona: tártaros, chuvash y rusos. Los invitados de honor de la festividad fueron el presidente de la República de Tartaristán, Rustam Minnikhanov, y el presidente de la República de Chuvashia, Mikhail Ignatiev. Fueron recibidos con pan y sal y el plato nacional tártaro chak-chak. Los líderes de dos regiones en una improvisada aldea de Chuvashia inspeccionaron la granja, la casa de baños, probaron el kvas casero y el kvas, se familiarizaron con la artesanía popular de Chuvashia, el arte de tejer, trillar en un molino manual, los secretos de la apicultura, el tallado en madera y, por supuesto, bordado. Los Chuvash tienen una relación especial con el bordado nacional.

Esta es una reliquia especial para cada familia. Según la tradición, la anfitriona obsequia a los invitados más queridos toallas y bufandas bordadas en señal de respeto y estrecha amistad.

Los presidentes recibieron toallas bordadas y la vestimenta nacional del pueblo Chuvash: el shubar. Luego tuvo lugar una gran inauguración brillante y colorida de la festividad. En Nurlat “Uyava” el programa de conciertos y bailes circulares se desarrollaron en dos escenarios, donde grupos creativos de diferentes regiones de Rusia, cercanas y lejanas, interpretaron canciones populares y pop.

Presidente de la República de Tartaristán en la festividad de Uyav

El jefe de Tartaristán saludó a los reunidos en lengua chuvasia. Rustam Minnikhanov recordó que recientemente se celebró el II Sabantuy Rural Panruso en suelo de Chuvashia, en el pueblo de Shygyrdan. Aprovechando esta oportunidad, el Presidente de la República de Tartaristán agradeció personalmente a Mikhail Ignatiev y a todos los que ayudaron en la organización de este Sabantuy. Al final de su discurso, Rustam Minnikhanov entregó a los organizadores de la festividad de Uyav cartas de agradecimiento del Presidente de la República de Tartaristán.

En su discurso de bienvenida, el Presidente de la República de Chuvasia señaló que “los vínculos culturales entre las dos repúblicas vecinas no sólo se preservan, sino que también se fortalecen”. "El ambiente alegre y luminoso de la celebración levanta el ánimo a todos, los carga de emociones positivas y une firmemente a los representantes de diferentes generaciones, nacionalidades y profesiones", destacó el jefe de Chuvashia.

Según la tradición, la festividad comenzaba con el ritual de clavar una estaca en el suelo, lo que marca el comienzo de una buena acción. A continuación, los presidentes bailaron en círculo y observaron la lucha nacional de Chuvash: el kereshu.

La festividad de Uyav tiene estatus republicano y se celebra en este formato desde 1993. Hasta 2005, se llevó a cabo en lugares de residencia compacta del Chuvash y desde 2006 recibió un registro permanente en el distrito Nurlatsky de la república.

Durante los últimos cinco años, la festividad se ha celebrado en un formato ampliado con la participación de representantes de las regiones donde vive el pueblo Chuvash en la Federación Rusa. Durante este tiempo, los organizadores han acumulado una gran experiencia y han surgido ideas para una interpretación moderna de los elementos tradicionales de la festividad. Una característica del festival actual es la ampliación de su espacio territorial y la saturación de espacios diversos (deportes, juegos, escenarios), cuyo objetivo es involucrar al mayor número posible de niños, jóvenes y adultos, para que todos puedan aprovechar participar en divertidas actividades y concursos.

La festividad se celebra en primavera y verano y se basa en juegos juveniles y bailes redondos. La palabra "uyav" significa literalmente "observación" (de uya - observar). Inicialmente, esta palabra simplemente significaba observar la vida ritual tradicional, y luego comenzó a usarse para llamar cualquier festividad, cualquier celebración ritual. La historia de "Uyava" se remonta a la época pagana.

Era una fiesta en honor a Tur y a la joven diosa, hija del buen y gran dios Tur. Durante el festival, se representaban bailes redondos todos los días desde la mañana hasta última hora de la noche. Por las noches, se encendían hogueras bajo el árbol y la gente daba vueltas a su alrededor. Los viernes y domingos se celebraban bailes redondos de forma especialmente solemne.

Chicos y chicas, tomados de la mano, caminaban alrededor del fuego al ritmo de la música. Después de cada verso de la canción, la dirección del movimiento cambió. Los registros folclóricos contienen varios cientos de danzas circulares y no menos canciones de juegos. Cada canción tenía su propio patrón de movimiento, sus propias reglas del juego.

Es de destacar que la celebración anual de esta maravillosa y brillante fiesta en la antigua tierra del Volga Bulgaria es un vívido ejemplo de la preservación de las tradiciones y fundamentos nacionales, los valores históricos y espirituales, la preservación y el desarrollo de la cultura original del Chuvash y Los tártaros y la unidad de los pueblos. “Uyav” inspiró a muchos a hacer buenas obras en beneficio de su tierra natal y les hizo pensar en preservar los verdaderos valores. Cada año, esta festividad encuentra un mayor reconocimiento en las entidades constitutivas de la Federación de Rusia.

Hoy en día, Uyav es a la vez un evento festivo y un lugar de encuentro para amigos. Promoviendo el enriquecimiento mutuo de las culturas, se convirtió en una verdadera celebración de la amistad de los pueblos.

Recordemos que en Tartaristán viven ahora más de 126 mil chuvasios: este es el tercer grupo étnico más grande de la república después de los tártaros y los rusos. La educación en la lengua materna se lleva a cabo en 118 escuelas de Chuvash, informa el departamento de desarrollo del lenguaje e interacción con las organizaciones públicas del Comité Ejecutivo de Kazán. Este año, los distritos Alekseevsky, Aksubaevsky, Almetyevsky, Drozhzhanovsky participarán activamente en el diseño de granjas étnicas, que mostrarán en sus granjas los rituales nacionales del pueblo Chuvash: una ceremonia de boda, una ceremonia de reunión, Chuvash. life, un fragmento de la fiesta de la cerveza de otoño “Ker Sari”. Como parte de las vacaciones, se llevarán a cabo los concursos: “Chuvash Beauty”, en el que participarán 15 niñas, “Chuvash Batyr”, en el que participarán más de 20 personas, y la exposición “Ciudad de los Maestros” con la participación. de 30 maestros de artes decorativas y aplicadas.

Los organizadores de la festividad son el Ministerio de Cultura de la República de Tartaristán, el Centro Republicano para el Desarrollo de la Cultura Tradicional, el Consejo y Comité Ejecutivo del Distrito Municipal de Nurlat y la Autonomía Cultural Nacional de Chuvash en la República de Tartaristán. La historia de la festividad de Uyav en la República de Tartaristán a nivel republicano se remonta a unos 17 años.

En la región de Nurlat, la fiesta de Uyav se celebra desde 2006, tiempo durante el cual los organizadores de la fiesta han acumulado una gran experiencia y han aparecido ideas para una interpretación moderna de los elementos tradicionales de la fiesta. Una característica de las últimas fiestas ha sido la ampliación del espacio festivo, saturándolo con diversos espacios (deportes, parques infantiles, escenarios), cuyo objetivo era atraer al mayor número de personas posible: niños, jóvenes, adultos.

Por primera vez en 2008, los organizadores del festival ofrecieron el concurso "UYAV PIKE", que actualmente goza de gran popularidad; en 2010, los organizadores del festival ofrecieron al público el concurso "Chuvash Batyr", la idea fue apoyada por representantes. de los distritos municipales de Nurlatsky, Aksubaevsky, Alekseevsky, Cheremshansky, Novosheshminsky, Alkeevsky. Las competiciones se llevan a cabo por categorías de edad en las siguientes categorías: pulseada, dominadas, levantamiento de pesas.

Los ganadores de los concursos reciben valiosos premios. En comparación con 2009, hay un aumento en el número total de grupos creativos de Chuvash y participantes en las vacaciones: en 2009, el número total de grupos fue 54, en 2010, 75, en 2011, 80 equipos creativos.

Se espera que en el festival de 2012 participen 46 equipos creativos de 21 distritos municipales de la República de Tartaristán, 30 equipos creativos de 7 regiones de la Federación Rusa: República de Chuvash, Región de Samara y Samara, Tolyatti, República de Bashkortostán, Moscú, Región de Ulyanovsk y Uliánovsk. Cada año participa en el festival una delegación oficial de la República de Chuvasia, en la que figuran personalidades culturales y artísticas famosas.

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FUENTE DE INFORMACIÓN Y FOTO:

Equipo nómadas.

Servicio de prensa del Ministerio de Cultura de la República de Tartaristán

http://aksubaevo.kazan.ws/

http://www.aksubayevo.ru/

http://kazan.bezformata.ru/ http://www.openclass.ru/node/230098

DEPARTAMENTO DE EDUCACIÓN DEL EJÉRCITO ROJO

PARROQUIA EN HONOR DEL ARCÁNGEL MIGUEL

Lecturas regionales de Cirilo y Metodio

vacaciones en chuvasia

Resumen preparado por:

Institución educativa municipal de la escuela Chapaevskaya

Tikhonova Natalia

Consejero científico:

1. Introducción………………………………………………………………..página 3

2.Capítulo No. 1

“Cuando el Chuvash se volvió ortodoxo”………………...págs. 4-7

3.Capítulo No. 2

“Chuvash del territorio de Samara”………………………………..página 8

4.Capítulo No. 3

“Características del traje tradicional”………………páginas 9-10

5.Capítulo No. 4

“Vacaciones de Chuvash”……………………………………págs. 11-12

6.Capítulo No. 5

“Semik”………………………………………………………………..páginas 13-15

7.Capítulo No. 6

“Uyav”……………………………………………………..página 16

8.Capítulo No. 7

“Semik hoy”…………………………………………páginas 17-18

9.Capítulo No. 8

“Conclusión”………………………………………………………….página 19

10. Lista de literatura usada………………..página 20

11.Apéndices……………………………………………………...páginas 21-23

Introducción

¿Quienes somos? ¿De donde vienes? ¿Dónde están nuestras raíces? Cada nación piensa en estas preguntas. Para responderlas, es necesario estudiar su historia de manera más completa y cualitativa. Durante 400 años, los Chuvash han vivido como parte de Rusia, absorbiendo los jugos vivificantes de la cultura rusa más rica.

Mis abuelos provienen de los pueblos de Chuvash: Chetyrla y Tolche - Rechye. Pasaron su infancia y juventud en sus pueblos natales, pero luego el destino los llevó al pueblo de Chapaevsky, donde aún viven. Los abuelos están familiarizados con las tradiciones, los rituales y las costumbres de Chuvash. Chuvash es su lengua materna, se comunican fácilmente con otros Chuvash. Mi madre no habla Chuvash, solo entiende y no conoce bien las tradiciones y costumbres, y mi hermano y yo no conocemos en absoluto las tradiciones y costumbres del pueblo Chuvash y no hablamos el idioma Chuvash, que es nativo de a nosotros. Hay mucha gente como mi hermano y yo entre los Chuvash. Resultó que estábamos separados de nuestras raíces.

Veo la relevancia de mi tema en el hecho de que al estudiar la vida, tradiciones y costumbres de Chuvash, entraré en contacto más cercano con la historia centenaria de mi pueblo nativo, porque si conocemos y recordamos nuestra historia, entonces Nosotros, los Chuvash, nunca desapareceremos de la faz de la tierra. Además, mi trabajo ayudará a muchos a ampliar sus conocimientos sobre su tierra natal y sus raíces históricas, y contribuirá al desarrollo del interés por la historia de su tierra natal.

El propósito de mi trabajo: familiarizarse con la historia de la cultura del pueblo Chuvash, estudiar los rituales y fiestas de las tradiciones religiosas y cotidianas, indisolublemente ligadas a nuestra historia.

Para lograr el objetivo, establecí las siguientes tareas:

1. recopilar información histórica sobre el pueblo Chuvash;

2. Conozca las “raíces” históricas del Chuvash de la región de Samara.

3.estudiar las características del traje tradicional de Chuvash.

4.Estudio detallado de las fiestas de Chuvash asociadas con las tradiciones ortodoxas.

5.promover los rituales, tradiciones y costumbres populares.

6. resumir los materiales y sacar conclusiones.

Capítulo No. 1

¿Cuándo se volvió ortodoxo el Chuvash?

En la lucha más difícil contra los khans y señores feudales de Kazán, los ojos del pueblo Chuvash se volvieron hacia su gran vecino, el pueblo ruso, que se liberó del yugo mongol-tártaro en el siglo XV, hacia el estado ruso, que se hizo más fuerte cada año y década. En el siglo XIV, las fronteras orientales de las tierras rusas entraron en contacto con Chuvashia. En 1372, el príncipe de Gorodets, Boris Konstantinovich, cuya pertenencia formaba parte del principado de Nizhny Novgorod, fundó la ciudad de Kurmysh en la margen izquierda del Sura. Después de la anexión del principado de Nizhny Novgorod al Gran Ducado de Moscú (1392-1393), Kurmysh con todas las aldeas y Algash, ubicadas en la margen derecha del Sura, pertenecieron al Gran Duque de Moscú Vasily Dmitrievich. En 1523, el gobernante de Moscú fundó la ciudad de Vasilsursk en la desembocadura del Sura. Los Chuvash comenzaron a comunicarse estrechamente con los rusos, comerciaron con ellos, establecieron conexiones comerciales y, en el distrito de Nizhny Novgorod, las autoridades rusas alquilaron bosques a las autoridades rusas para recolectar miel de abejas silvestres. Hubo un acercamiento entre los Chuvash y los Polonyaniki rusos, que a menudo se ubicaban en las aldeas de Chuvash para cultivar las tierras del Khan. La comunicación entre Chuvash y los rusos en los siglos XV-XVI también se produjo durante el avance de las tropas rusas que se dirigían a Kazán a través del territorio de Chuvashia. Aquí tuvieron lugar a menudo batallas entre las tropas rusas y de Kazán. Aunque, como se sabe por fuentes escritas, hasta principios de los años 40 del siglo XVI, los arqueros de la milicia Chuvash, subordinados a sus centuriones, tarkhans y murzas, participaron en batallas contra las tropas rusas, lo que se refleja en algunas leyendas sobre escaramuzas entre rusos y Chuvash. , pero a menudo los regimientos rusos, que se dirigían a Kazán, no encontraron ninguna resistencia ni oposición por parte de la población local en Chuvashia. En general, en la primera mitad del siglo XVI, entre las masas del pueblo Chuvash y entre algunos de los señores feudales se estaba gestando una orientación rusa y un deseo de buscar ayuda y protección del Estado ruso.

Los militares de Chuvash y muchos yasak recordaron que perdieron su independencia nacional y su condición de Estado como resultado de la conquista mongol-tártaro, que se vieron obligados a abandonar sus tierras indígenas en la región de Trans-Kama y la margen derecha de la región del Volga Medio. la desembocadura del Kama, que de una nación numerosa se volvió pequeña en número, posiblemente conservando solo una quinta parte del número de personas, lo que, como resultado de la islamización y tatarización forzadas, amenazaba con la desaparición completa del pueblo Chuvash ( muchos Prikazan y Zakazan Chuvash fueron

otataren). Los Chuvash no eran un pueblo independiente. La transición a Rusia no significó para ellos la pérdida de la independencia que les faltaba. Las masas de Chuvash no pudieron evitar ver que en el fuerte y populoso estado ruso el orden era en muchos aspectos diferente del duro régimen del Khan. En el siglo XVI, la servidumbre aún no estaba completamente establecida en Rusia. En otoño, los campesinos podían pasar de un señor feudal a otro.

Después de la fundación de Vasilsursk por los rusos, parte de los Chuvash, Mordovianos y Mountain Mari de la región de Sursur juraron lealtad a Rusia y, aparentemente, siguieron siendo parte de ella durante algún tiempo. En 1534, en la guerra entre Rusia y Lituania, los tártaros de Kasimov, "y los mordovianos, los cheremis y los chuvashens" participaron junto con los regimientos rusos.

Interesantes a este respecto son las leyendas registradas en el pueblo. Ibresi en 1928 y se unieron bajo el título "La vida del Chuvash antes de la captura de Kazán". Las ocupaciones de Chuvash, según los registros, consistían en la agricultura, la cría de ganado, la recolección de nueces y bellotas, la preparación de líber y el tejido de zapatos de líber, que se vendían por Sura. En septiembre empezamos a pescar martas, liebres, hurones, marmotas y visones. Para ello fabricaban trampas con cebo y redes. Los pueblos eran pequeños, no había calles. Las cabañas tenían pequeñas ventanas. Los Chuvash compraron muchos productos necesarios a los rusos a través de Sura. "La amistad entre rusos y chuvash creció cada vez más, en su tiempo libre jugaban y peleaban", leemos en la grabación. "Los chuvash comenzaron a acudir a los rusos en busca de Sura para trabajar regularmente y pasaron años enteros con ellos. Aprendimos algunas costumbres rusas y también a hablar ruso”. Los Chuvash adoptaron de los rusos su antigua fiesta pagana Semik. Y uno de los Chuvash, el rico y noble hombre fuerte Kaban, se enteró de que los rusos se habían asentado en el Volga; Los herreros Kuzma y Demyan fueron hacia ellos, llevándose cerveza de laguna y shartan de salchicha de Chuvash, los recibieron y los trataron. Y los herreros cumplieron la orden de Boar con todo lo necesario, incluida la fabricación de varias trampas para libras y horcas de hierro”.

Las leyendas iluminan y motivan el llamamiento de los representantes del pueblo Chuvash al estado ruso en busca de protección y ayuda, su disposición para ayudar a las tropas rusas en la lucha contra el kanato de Kazán y el deseo de formar parte de Rusia.

Después de analizar fuentes históricas escritas, llegué a la conclusión de que los árbitros de los destinos del pueblo en la cuestión de la incorporación a Rusia no eran los príncipes y los Murza, sino las masas populares.

La mayoría de los señores feudales de Chuvash aparentemente apoyaron al Khan y a los señores feudales tártaros.

La crónica informa que en mayo de 1551, los ancianos y centuriones de los montañeses (es decir, Chuvash, Mountain Mari, en parte tártaros de la orilla derecha del Volga) se dirigieron a los gobernadores de Sviyazhsk y al vasallo Kasimov Khan Shah-Ali con una solicitud para aceptar la ladera de la montaña en el estado ruso y anexarla a Sviyazhsk, quien declaró que los príncipes y Murza habían huido a Kazán y estaban sitiados.

Según una leyenda registrada a finales del siglo XIX en el pueblo de Shumshevashi, distrito de Yadrinsky (un nicho en el distrito de Alikovsky), el Chuvash, como parte del Kanato de Kazán, tenía sus propios líderes y su propio rey (aparentemente, por rey se entiende el príncipe del distrito Yempu). El último rey de Chuvash fue Pike. Al estar subordinado al Khan de Kazán, de vez en cuando tenía que acudir al Khan para presentarle sus respetos. “Cada vez el Khan se burló y se burló del rey de Chuvash. Entonces, por ejemplo, si el khan necesitaba montar a caballo, ordenaba a Pike que se arrodillara junto al caballo, después de lo cual pisaba el hombro de Pike con un pie y el otro en la cabeza de Pike, y luego se sentaba en el caballo. Piqué soportó tales humillaciones durante mucho tiempo, pero luego, perdiendo la paciencia, acudió al zar ruso Iván el Terrible y le pidió de manera convincente que conquistara el reino de Kazán y así salvara a los reyes sujetos al khan del ridículo y la intimidación. Iván el Terrible respondió con simpatía a esta petición y conquistó el reino de Kazán”.

La leyenda, perteneciente al ciclo de narraciones populares registradas, dice que varios años después de la muerte del gobernante y recaudador de impuestos Urazmed, odiado por los Chuvash, Kazán Khan instaló a Anchik en su lugar. Era un gobernante manso.

Recaudó impuestos de todas las naciones por igual y rara vez visitó al Khan. “La gente estaba tan dispuesta hacia él que decidieron rebelarse contra Abdul Khan de Kazán. El tártaro Khan, al enterarse de esto, envió gente a tomar a Anchik y llevarlo a Kazán. Pero Anchik ordenó encerrar a los embajadores en un granero vacío y quemarlos. El propio Abdul Khan llegó con un ejército a donde vivía Anchik, pero no lo encontró. Anchik y sus participantes acudieron al zar ruso. Cuando los Chuvash llegaron al río Moscú, los guardias los confundieron con enemigos y no los dejaron entrar a Moscú. Los Chuvash, para mostrar su sumisión, se arrodillaron y, quitándose el sombrero, se inclinaron ante todos los rusos. Informaron al rey de los recién llegados, y el rey salió a verlos y vio cómo se inclinaban con humildad. El rey preguntó a Anchik si podía confiar en ellos. Anchik respondió que no sólo no traicionarían a los rusos, sino que ellos mismos participarían en la campaña contra los tártaros y mostrarían el camino. Incluso aseguró al zar que los tártaros estarían contentos con los rusos, porque entre ellos había muchos descontentos con el khan porque sus sirvientes, guerreros guerreros, estaban robando a todos. Entonces el zar ruso Ivan Vasilyevich ordenó a los Chuvash que ayudaran, mostraran los caminos y construyeran puentes sobre los ríos”.

La base real de las leyendas dadas está confirmada por evidencia de fuentes escritas.

Se sabe que el 7 de diciembre de 1546 llegaron a Moscú dos representantes de los montañeses, enviados por el líder de su movimiento, según la crónica, Tugai "de tovary", y según el "Libro de rangos" - por el centurión Atachik “del tovary”. El nombre Atachik está cerca de Anchik según la leyenda. Al parecer se pueden identificar. Los enviados pidieron a Iván IV que enviara gobernadores rusos con tropas a Kazán para destituir a Safa-Girey y reemplazarlo por Shah-Ali y aseguraron que "ellos (los montañeses - V.D.) y los gobernadores quieren servir al soberano". Es muy posible que los representantes del pueblo Chuvash, incluso antes de 1546, acudieran más de una vez a las autoridades rusas e incluso a Moscú con una solicitud de ayuda y protección, pero es posible que la información sobre las embajadas no se reflejara en fuentes escritas.

Sary podría haber sido una persona real. Lo identificó con el héroe Sary, mencionado en las crónicas rusas en 1553.

Se considera que la fecha oficial de la adopción de la ortodoxia por parte de Chuvash es el siglo XVI, a partir del cual parte de las tribus de Chuvash se convirtieron en ortodoxas, pero muchas permanecieron sin bautizar hasta el siglo XVIII.

Capítulo No. 2

Territorio de Chuvashia Samara

Los Samara Chuvash son descendientes de quienes emigraron en el siglo XVIII. Chuvash no bautizado, durante mucho tiempo, y en algunas aldeas hasta el día de hoy, que permanecieron comprometidos con la antigua fe y tradiciones. Por lo tanto, la religión y la cultura ritual asociada a ella representan la característica más llamativa de la cultura étnica de Samara Chuvash.

Durante siglos, las creencias paganas expresadas en los rituales han sido un criterio de autoidentificación para los Chuvash no bautizados: a diferencia de los kreshen bautizados, se llaman a sí mismos Chuvash Chan Chavash reales.

La presencia de elementos de la antigua fe en la cultura espiritual tradicional de Samara Chuvash se vio reforzada no solo por la residencia de 5 a 7 mil Chuvash no bautizados en la región (de la segunda mitad del siglo XIX - provincia de Samara), sino también por la preservación del paganismo en la vida cotidiana incluso de los cristianos de Chuvash.

Los Chuvash no bautizados en algunas aldeas hasta el día de hoy han conservado la antigua fe y, en consecuencia, los rituales tradicionales en su forma original. Así, entre los Samara Chuvash, en relación con la cultura ritual, se destacaron dos grupos que se diferenciaban en su afiliación confesional: el Chuvash cristiano y el Chuvash pagano.

La discrepancia entre los Chuvash bautizados y no bautizados en la cuestión de los rituales se manifestó en el momento y la forma de los rituales. El Chuvash bautizado adaptó las fiestas y rituales tradicionales al calendario ortodoxo y, en consecuencia, cambió las fechas de las fiestas tradicionales de Chuvash: Munkun, de miércoles a domingo, Savarni, de jueves a domingo, Simek, de jueves a sábado. Además, las fiestas ortodoxas se incluyeron en el calendario festivo de Samara Chuvash, muchas de las cuales fueron ampliamente celebradas entre la población local, y algunas de ellas, principalmente las vacaciones de invierno, se convirtieron en las fiestas del "trono" de aldeas específicas de Chuvash.

Más resistentes a la influencia de la iglesia resultaron ser los funerales y memoriales, el matrimonio, los ritos de maternidad, los ritos de magia curativa, limitados a un círculo relativamente pequeño de participantes, principalmente un grupo familiar, y por otro lado, relacionados con los más Aspectos y momentos significativos de la vida de una persona: nacimiento, muerte, matrimonio, su salud.

Capítulo No. 3

Características de un traje tradicional.

Al confeccionar camisas, así como otras partes del traje, los Samara Chuvash usaban casi los mismos materiales que los que vivían en la República: lienzo blanco shur pir, krashenin, abigarrado ulach, kumach hamach, telas de fábrica de chintz y satén, lana y seda. hilos teñidos, cintas de seda, trenzas, trenzas, abalorios, corales, conchas de cauri, etc.

Desde finales del siglo XIX. Los bordados en las camisas comenzaron a ser reemplazados gradualmente por rayas hechas de telas compradas, en su mayoría rojas: satén, chintz, etc. Los parches se produjeron en el siglo XVIII, luego se hicieron con tiras de lona teñidas con rubia. Con la llegada de las telas hechas en fábrica, se volvió prestigioso y menos laborioso reemplazar el bordado en el pecho y la espalda con parches de empuje o chut cuadrados y en forma de diamante que imitaban el patrón de bordado.

En los días festivos, especialmente aquellos que tenían un significado sagrado (Simek, Muncun), intentaban usar camisas de lona blanca, que estaban asociadas en la conciencia popular con la antigüedad de las costumbres que realizaban. Se consideraba casi un pecado aparecer en un día festivo con una camisa abigarrada: "Quienes usen camisas abigarradas arderán en el fuego y las camisas blancas irán al cielo", dijo el Chuvash del distrito de Stavropol.

Los Chuvash continuaron vistiendo camisas blancas, y luego de percal en colores claros, en los días festivos, en el Día de la Trinidad y de Pedro.

Una parte invariable del traje femenino de Samara Chuvash era el delantal chersitti. Pero a diferencia del delantal del Chuvash inferior de la margen derecha, se usaba sin pechera. El chersitti estaba hecho del mismo material que la camisa, y en su forma original era un trozo de lona blanca, decorada con la técnica del ker seklese, cosida al cinturón. Hoy en día se pueden encontrar delantales similares de tejido policromado en algunas aldeas de Chuvash.

El tocado del Samara Chuvash, hushpu, contiene una serie de características distintivas del hushpu del bajo Chuvash de la margen derecha. Los khushpus Trans-Volga tienen forma de casco y combinan monedas y corales en su decoración. Su estructura consta de una gorra semiesférica tejida con lana gruesa o lona con la parte superior abierta, a la que se cose una parte superior cilíndrica de cuero. En apariencia, los khushpus de Zakamsk también se acercan a los de la margen inferior derecha, pero se diferencian de estos últimos por la severidad de sus formas, la consistencia y la precisión de la decoración.

El principio de decoración de los khushpus de Zakamsk es el siguiente: la parte superior del khushpu (khushpu tarri) está adornada en varias filas (10-12) con corales y cuentas, y su base (3-4) con filas de placas de nukhrat plateadas. Debajo hay varias filas de monedas de plata, cuyos tamaños y denominaciones aumentan a medida que se mueven hacia abajo desde el centro. En la parte delantera, las filas de monedas están interrumpidas por franjas de coral (6-7 filas), y en la parte posterior está cosida la cola del hure con monedas de rublos, cuentas y corales cosidos. También se cosen monedas de rublos en los auriculares. A lo largo del borde inferior del tocado se colocan colgantes hechos de cuentas y monedas pequeñas.

El conjunto de joyas de Samara Chuvash incluía tradicionalmente la decoración del cuello may sykhi (maya) o misikhi, la decoración del hombro syukha y centerli, la decoración del pecho surpan syakki, cuentas sharsya, adornos para la cabeza alka y khalkha tenki, colgantes de cintura sara (el Buzuluk Chuvash también tenía colgantes adicionales Sarah Summisem y una decoración de cinturón específica hecha de cuero y tubos.

Capítulo No. 4

vacaciones en chuvasia

Durante 400 años, los Chuvash han vivido como parte de Rusia, absorbiendo los jugos vivificantes de la cultura rusa más rica. Esto no podía dejar de afectar los rituales del Chuvash. Adoptaron una serie de días festivos del calendario popular ruso: Maslenitsa (savarni), Semik (simek), bautismo (kesherni), etc. Pero estos días festivos se enriquecieron con los rituales tradicionales de Chuvash y, a veces, adquirieron un aspecto completamente diferente.

Después de la conversión de Chuvash al cristianismo, su repertorio ritual se amplió significativamente, incluía días festivos como Navidad (Rashtav), Trinidad (Truiski), Spas (Sapas), Día de Pedro (Pitrav), Intercesión (Pukrav), etc. de las fiestas de la iglesia fueron repensadas y adquirieron un carácter agrícola más "práctico". Las fiestas y rituales populares tradicionales se suelen dividir en calendario, asociados al trabajo agrícola y doméstico-familiar, debido al nacimiento de una persona, su transición de un grupo de edad a otro, matrimonio, muerte, etc.

En los rituales del calendario del Chuvash de la región de Samara Trans-Volga en los siglos XVIII-XIX. Se distinguen los siguientes rituales más comunes:

1) días festivos del ciclo del calendario de invierno: Navidad de Rashtav, Año Nuevo de Sene Sul, Epifanía de Kesherni, que coincidieron en tiempo y contenido con la semana navideña rusa (del 25 de diciembre al 6 de enero) (las fechas se indican a continuación según el estilo antiguo). Las vacaciones estuvieron acompañadas de adivinación para predecir el destino, técnicas mágicas destinadas a asegurar la prosperidad en los negocios para el próximo año;

2) ceremonias del período primavera-verano, que comienzan con savarna - la Chuvash Maslenitsa - y finalizan a finales de junio con la despedida de los juegos uyav o vaya. Maslenitsa comenzó entre los Chuvash a partir de mediados de la semana de Maslenitsa y, por tanto, duró menos que entre los campesinos rusos. El período de despedida de las festividades Uyav/Vaya se programó entre los chuvasios bautizados para que coincidiera con el día de Pedro (29 de junio). Durante la primavera y el verano, Samara Chuvash celebró varias fiestas más: Muncun Easter, que correspondía a la Pascua ortodoxa y coincidía con ella entre los Chuvash bautizados; entre los paganos, Muncun comenzaba el miércoles de Semana Santa y terminaba el jueves de Pascua.

La mayoría de Samara Chuvash celebró la Trinidad, pero la celebración comenzó el jueves con la conmemoración de los antepasados ​​​​de los Simeks. Sin embargo, la fecha de estas conmemoraciones también cambió, bajo la influencia de la tradición cristiana, al sábado anterior a la Trinidad o Trinidad.

3) los rituales del ciclo de otoño estaban asociados con la cosecha y eran una serie de oraciones de acción de gracias en honor a Dios y a los antepasados: kerkhi sara o avtan sari, celebrada el jueves anterior al sábado de San Demetrio, es decir, a finales de octubre. .

Sin embargo, algunas fiestas cristianas de otoño dedicadas a los santos y santuarios cristianos no eran ajenas al Chuvash, por ejemplo, en honor a Kozma y Demyan, el Arcángel Miguel, Nuestra Señora de Kazán, etc. Muchos de ellos eran venerados por los residentes de algunas aldeas de Chuvash. como fiestas patronales, aunque no hubiera iglesia en el pueblo.

De las fiestas del ciclo invernal, las más llamativas en forma y contenido fueron los rituales dedicados al Año Nuevo: surkhuri/sorkhori y sene sul "pie de oveja".

Capítulo No. 5

Semik

Después de la conversión de Chuvash al cristianismo, su repertorio ritual se amplió significativamente, incluía días festivos como Navidad (Rashtav), Trinidad (Truiski), Spas (Sapas), Día de Pedro (Pitrav), Intercesión (Pukrav), etc. de las fiestas de la iglesia fueron repensadas y adquirieron un carácter agrícola más "práctico".

Simek es una fiesta de verano dedicada al recuerdo de los familiares fallecidos con visitas a los cementerios. Corresponde a la Trinidad cristiana, también llamada Semik por los rusos, ya que en Rusia esta festividad se celebraba el jueves de la séptima semana después de Pascua. Chuvash simek se remonta a esta palabra rusa.

La celebración de Simek entre los Chuvash se extendió hace relativamente poco tiempo, aparentemente no antes de mediados del siglo XVIII. Esto se explica por el hecho de que muchas acciones ceremoniales y rituales originalmente asociadas con la festividad de Kalam fueron trasladadas a Simek. En el lado ritual y ritual de la festividad de Simek, se pueden distinguir tres líneas principales: remontarse al paganismo eslavo oriental, el cristianismo ruso (en su manifestación popular) y el paganismo de Chuvash.

A pesar de su origen posterior, generalmente cristiano, el simek se generalizó en la vida cotidiana no solo de los chuvasios bautizados. Pero también paganos. En algunos lugares, los chuvasios no bautizados llaman a este día vil tukhna kun, es decir, “el día en que los muertos partieron (de sus tumbas)”. Quizás este sea el antiguo nombre chuvash de la festividad, correspondiente al semik ruso.

Chuvash Simek comenzó siete semanas después de Pascua, el jueves antes de la Trinidad, y terminó el jueves de la Semana de la Trinidad. El primer día de esta semana se llamó asla simek (siete grande), y el último día se llamó kesen simek (siete pequeño).

La víspera de Asla Simek, las mujeres y los niños fueron al bosque, a los trechos y a los barrancos, recogiendo allí hierbas medicinales y raíces. Generalmente decían:

“Durante un período de siete semanas, es necesario recolectar setenta y siete tipos de hierbas diferentes de los bordes de siete bosques, de las cimas de siete barrancos”. Regresaron del bosque con escobas y ramas de varios árboles. Estas ramas estaban pegadas a ventanas, portones y puertas de edificios. La mayoría de las veces pegaron ramas de serbal. Creyendo que protegen contra los malos espíritus.

La víspera de Simek, todos calientan la casa de baños, donde se suponía que debían preparar una decocción "de setenta y siete hierbas" y una escoba "de setenta y siete ramas".

Los antepasados ​​​​muertos fueron invitados a la casa de baños, para lo cual enviaron especialmente a un hombre al cementerio. En la casa de baños se cocinaban al vapor con escobas hechas de diferentes tipos de árboles y se lavaban con una decocción de diferentes tipos de hierbas. Se consideraba un remedio curativo. Las hierbas medicinales recogidas durante la festividad de Simek se almacenaban durante todo el año.

En vísperas de la Trinidad, el mundo entero conmemoró a los muertos. Para hacer esto, se elaboraba cerveza con anticipación, en el Día de los Caídos, por la mañana se horneaban panqueques, pasteles y otros comestibles. Los primeros tres panqueques fueron sacados al patio y arrojados a un fuego hecho con zapatos de líber viejos, encendido en el poste man kele. También sacrificaban ganado, normalmente aves de corral. Cortaron en algún puesto de la finca donde nadie había puesto un pie. Siempre se sacrificaba un animal dedicado a los muertos en el lado occidental de la finca, frente al cementerio, en la parte trasera. Cuando todo estuvo listo, lo armaron para la mesa. El dueño de la casa o el miembro mayor de la familia encendía velas rituales cerca de la pared cerca de la puerta y alrededor de los platos destinados a las comidas y bebidas de los sacrificios. Luego oró y la familia se sentó a la mesa. Durante la comida, cada miembro de la familia, antes de probar tal o cual plato, debía poner una pequeña ración en un cuenco especial. Al mismo tiempo, cada familiar fallecido fue recordado por su nombre. Según la tradición, se suponía que debía conmemorar al difunto durante tantos años como vivió en la tierra. Cabe señalar que en los viejos tiempos, cada Chuvash recordaba a sus antepasados ​​hasta la séptima generación. Y muchos, hasta la novena generación y más allá.

Una vez finalizado el velorio en casa, todos caminaron o condujeron hasta el cementerio para “despedir a los muertos”. Montábamos en tarantasses decoradas con ramas verdes. Estas ramas se colocaban para que las almas de los muertos pudieran descansar sobre ellas y no molestar a los vivos. Se llevaron un barril de cerveza, una hogaza de pan, un círculo de queso, panqueques, huevos y otros suministros, así como vasijas con alimentos y bebidas para los sacrificios.

En el cementerio rezaron a los espíritus de sus antepasados; en la lápida se colgaron una toalla y una camisa nuevas bordadas como obsequio para los muertos; se colgaron turbantes y pañuelos en la cabeza para las mujeres. Pusieron un mantel sobre la tumba, colocaron la comida que habían traído consigo y los "invitaron" con cerveza y vino.

Los venerables y respetados ancianos invitados al cementerio realizaron una oración común. Todos los presentes en el cementerio se levantaron para orar con ellos.

Una vez finalizada la oración, comenzó el refrigerio general. Según las antiguas creencias de Chuvash, era imposible llorar por los muertos.

Existía la creencia: si lloran por una persona fallecida en este mundo, él también tendrá que llorar en el otro mundo. Por lo tanto, se tocó música en el cementerio y se cantó una canción conmemorativa especial. Era una melodía menor y triste. Después de interpretar el canto ritual funerario, se permitía cantar otras canciones. Por lo general, cantaban canciones de invitados, ya que los que llegaban al cementerio eran, por así decirlo, familiares de visita que habían partido a otro mundo. Tampoco estaba prohibido bailar. Se suponía que esto de alguna manera divertiría a los anhelantes ancestros. Según la leyenda, la diversión en el otro mundo se trasladó al otro mundo, a los muertos.

Después de completar las acciones prescritas por el ritual, comenzaron a prepararse para regresar a casa. Un huevo de color fue enterrado en la tierra de la tumba. Rompieron los platos con comida de sacrificio y, deseando que los familiares fallecidos vivieran sus propias vidas y no molestaran a los vivos hasta el próximo funeral, se fueron a casa.

En los viejos tiempos, los paganos de Chuvash realizaban conmemoraciones en el cementerio de kesen simek y luego “despedían” a los muertos hasta el cementerio. Después de la “despedida” de los familiares fallecidos, uno pudo divertirse y los jóvenes comenzaron a bailar en círculos. Se acercaba la época más alegre y festiva del año: Uyav.

Capítulo No. 6

Uyav generalmente comenzaba después de San Nicolás (9 de mayo) y terminaba con una ceremonia de despedida el día de Pedro (29 de junio) y, por lo tanto, duraba 7 semanas. El momento del comienzo y el final de la temporada festiva también se registró en los textos de uyav yurri, canciones rituales interpretadas sólo durante este período.

En muchas aldeas de Chuvashia existía la costumbre de encontrarse y despedirse de los uyav. Para encontrarse con él, los jóvenes fueron al bosque más cercano, ubicado al este del pueblo, y bailaron allí hasta altas horas de la noche. Uyav Yurri regresó al pueblo con una canción, abriendo el tiempo de las festividades juveniles y los bailes circulares. Las canciones interpretadas durante la guiñada se diferenciaban de canciones de otros géneros en contenido y melodía.

La culminación de la festividad fue la despedida de Uyav, que coincidió con el día de Pedro.

Para despedir a los Uyav, toda la población de la aldea se reunió en un terreno elevado en las afueras del este. Aquí, por última vez, bailaron en círculos, jugaron, niños y hombres compitieron en fuerza y ​​​​destreza, organizaron carreras, luchas, etc. En muchas canciones del último día de Uyav, el tema del arrepentimiento por el fallecimiento de este maravilloso Sonó el tiempo.

Antes del inicio de la celebración principal, un grupo de aldeanos recorrió todo el pueblo cantando en dirección al sol. Uyav fue despedido al atardecer, también con canciones: todos los participantes en el ritual fueron a las afueras occidentales de la aldea y, habiendo realizado uyav yurri aquí por última vez, regresaron a la aldea con la habitual canción de bebida eske yurri.

Uyav completó el ciclo de las vacaciones de verano, seguido de una época difícil de sufrimiento: producción de heno, recolección de cereales, recolección de hortalizas, aumento de vapor y arado de otoño, que duró hasta finales de otoño. Después de la trilla del grano se produjo cierto resurgimiento de la vida festiva. Una de las primeras oraciones del ciclo de otoño estaba dedicada a la nueva cosecha y se llamaba kerhi sara “cerveza de otoño” en la mitad norte de la provincia, avtan sari “cerveza de gallo” en el sur, en la zona entre la Soka y Kinel. ríos, o ker surti “vela de otoño”. En sus oraciones, los Chuvashios agradecieron al dios supremo Turg y al mismo tiempo a sus familiares fallecidos por su ayuda en la cosecha de cereales, por lo que la festividad fue uno de los días principales de la conmemoración otoñal de los antepasados.

Capítulo No. 7

Semik hoy

Mi abuela me contó cómo se celebra ahora esta festividad.

El día de la festividad, temprano en la mañana, se calientan los baños en el pueblo. Antes de visitar el cementerio, todos los miembros de la familia se lavan en la casa de baños y dejan agua y jabón para los familiares fallecidos. Por la mañana, las amas de casa hornean pasteles y tortitas, elaboran cerveza y preparan delicias para ellas y los difuntos. Cuando llega el almuerzo, toda la familia se reúne en el cementerio. En el cementerio, los familiares se reúnen junto a una tumba, colocan manteles y les colocan golosinas. Abren las puertas de la cerca y distribuyen golosinas en las tumbas. Y entonces comienza el refrigerio general. Al prepararse para regresar a casa, cierran las puertas y, deseando que los familiares fallecidos vivan sus propias vidas y no molesten a los vivos hasta el próximo velorio, se van a casa. Después de visitar el cementerio, la gente se dirige al centro del pueblo y se reúne en el cruce de dos calles donde antiguamente estaba la ermita. Aquí todos, jóvenes y mayores, bailan en círculo, cantan canciones rituales y bailan al son del acordeón.

Hoy en día, Semik se ha fusionado con dos días festivos más de Chuvash. Este es Asla uchuk (gran uchuk): un ritual de sacrificio y oración en el campo por la cosecha, cerca de un roble solitario en un campo, cerca de un manantial, un lago. Y la segunda festividad es Sumar Chuk, un sacrificio a la lluvia o una oración por la lluvia.

Inmediatamente después de los bailes circulares, los niños y jóvenes caminan por el pueblo y recogen de los patios un poco de cereal, mantequilla, leche, huevos y se dirigen a la orilla del río. Se llevan allí varios calderos de sacrificio, se enciende un fuego y se cocinan gachas rituales y sopa de leche con huevos. La papilla ritual la cocinan las personas mayores, hornean panqueques y realizan oraciones. Todos son bienvenidos a comer en los calderos.

En ese momento, los jóvenes de todo el pueblo se reúnen cerca del agua con cubos. Después de llenar cubos de agua, los jóvenes recorren el pueblo mojando a todos los que encuentran. El rociado mutuo continúa hasta la noche. Nadie tiene derecho a resistirse a las mojadas, ya que se cree que esto puede provocar sequía. Muchos niños corren ese día por las calles con cubos llenos de agua, a veces incluso entrando en las casas y mojando a los dueños escondidos.

Mientras los niños se echan agua unos a otros y a los que encuentran, varias personas a caballo pasean por la aldea y recogen carneros destinados al sacrificio en el uchuk. Los animales para el ritual son regalados por aquellas personas que construyeron una nueva casa, muchas veces estuvieron enfermas durante el año y juraron que si se recuperaban donarían un carnero o simplemente querían agradecer a Dios por los éxitos alcanzados durante el año. El lugar del sacrificio se encuentra al borde del bosque. Aquí, al borde del barranco, cerca de un viejo roble solitario, se reúnen ancianos que conocen el ritual y con ellos varias personas más. Se llevan consigo todo lo que necesitan, desde animales para el sacrificio hasta leña y utensilios. En el lugar del sacrificio se instalan cabras y de ellas se cuelgan grandes calderos, se les vierte agua y se les añade leña. Uno de los ancianos más conocedores destaca como sacerdote. Cumpliendo todos los rituales necesarios, es el primero en traer agua del manantial, el primero en verter un poco de su propia agua en todas las calderas y rellenar el resto. Luego, después de orar, sacrifican los animales sacrificados, después de haber terminado de desollarlos, colocan la carne en los calderos y encienden el fuego debajo de los calderos.

Se saca la carne cocida y se coloca en grandes platos de madera, y se empieza a cocinar la papilla en el caldo de carne. En ese momento, todos los aldeanos se reúnen al borde del roble. Los reunidos reciben carne y gachas, rezan junto al roble, piden perdón de los pecados y piden el bienestar de todos los vecinos del pueblo, una rica cosecha, crías de ganado, buena suerte en la apicultura, salud, etc. en. Todos intentan apoyarse en el roble y permanecer allí durante varios minutos. Durante mucho tiempo se ha creído que el roble aporta nueva energía, da fuerza para curarse de enfermedades y quita la energía negativa. Las pieles de los animales sacrificados, retiradas junto con sus extremidades, se estiran sobre un tronco de roble.

Canciones, bailes y diversión no cesan hasta tarde en este lugar ritual.

Capítulo No. 8

Conclusión

Al analizar los resultados de mi trabajo, llegué a la conclusión de que la historia centenaria del pueblo Chuvash es muy extensa, única e interesante. El pasado siempre es digno de respeto. El proverbio de Chuvash dice: "Asun mariine an tunter" - "No arruines el horno de tu padre", lo que significa no olvides tu pasado, tus raíces. En el pasado encontramos motivos de orgullo y deleite, pero al mismo tiempo, también de vergüenza y tristeza.

Cada nación posee y preserva valores, tesoros del pasado que fueron creados a lo largo de su historia centenaria. Se trata de monumentos materiales: ciudades y pueblos, monumentos de arquitectura y arte, tradiciones del arte popular, habilidades laborales. Ésta es la naturaleza, bajo cuya influencia se desarrolla la cultura humana. Estos son valores tan perdurables de la gente como su idioma, sabiduría, arte, sus reglas de vida, sus costumbres y fiestas, cuentos de hadas y leyendas, comidas y ropa favoritas. Ahora en el presente, nuestro objetivo es preservar las costumbres y tradiciones de nuestros pueblos originarios para poder transmitirlas a nuestros descendientes en el futuro. Surge la pregunta: "¿Cómo hacer esto?" Es muy sencillo, debes recordar tus raíces, amar tu tierra, tu gente, interesarte por su pasado y presente, tratar de preservar los valores que nos han llegado.

“...Si un pueblo conoce y recuerda su historia, entonces tiene futuro. Un pueblo así nunca desaparecerá de la faz de la tierra y aportará, como otros, su contribución al tesoro de la cultura mundial”, estas son las palabras del primer presidente de la República de Chuvasia, Fedorov.

Es necesario respetar el pasado en el sentido de que es el verdadero terreno del presente. No es casualidad que A. Tvardovsky escribiera:

No, tú y yo somos de una raza diferente.

El día pasado no fue diferente.

Sabemos estos y estos años.

Y les pertenecemos...

Lista de literatura usada

1), Pavlov de Chuvashia (desde la antigüedad hasta finales del siglo XX): Libro de texto para instituciones educativas. Cheboksary: ​​​​Chuvash. Libro Editorial.

2) Cultura de la región de Chuvash. Parte I: Libro de texto /, etc./ Comp. . – Cheboksary: ​​​​Chuv. Libro Editorial, 1985.

3) Lector sobre la cultura de la región de Chuvash: el período prerrevolucionario. – Cheboksary: ​​​​Chuvash. Libro Editorial, 2001.

4) Historias de mis abuelos.

5) “La vida de Chuvash antes de la captura de Kazán” 1928

6)www. samarskie. *****

7)www. reliegia. *****

8)www. odejda. *****

Aplicaciones

Aplicaciones nº 1

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Mi abuela en el árbol de Año Nuevo (1969).

Aplicaciones No. 3

Varias personas a caballo recorren el pueblo y recogen ovejas destinadas a Uchuk, un ritual de sacrificio y oración en el campo por la cosecha, en un campo cerca de un roble solitario.

Surkhuri. Esta es una antigua fiesta de Chuvash. En una versión más antigua, tenía una conexión con el culto a los espíritus tribales, los patrones del ganado. De ahí el nombre de la festividad ( de “surăkh yrri” - “espíritu de oveja”). Se celebraba en el solsticio de invierno, cuando empezaba a llegar el día. Surkhuri y duró una semana entera. Durante la celebración se llevaron a cabo rituales para asegurar el éxito económico y el bienestar personal de las personas, una buena cosecha y la cría del ganado en el nuevo año. El primer día de Surkhuri, los niños se reunieron en grupos y caminaron por la aldea de puerta en puerta. Al mismo tiempo, cantaron canciones sobre la llegada del Año Nuevo, felicitaron a sus compañeros del pueblo por la festividad e invitaron a otros niños a unirse a su compañía. Al entrar a la casa, desearon a los dueños un buen nacimiento del ganado, cantaron canciones con hechizos y ellos, a su vez, les obsequiaron comida. Más tarde, Surkhuri coincidió con la Navidad cristiana ( Rashtav) y continuó hasta el bautismo ( kăsharni) .

Una de las fiestas del ciclo de Año Nuevo. nartukan ( nartavan) - común entre los Chuvash Trans-Kama y Sub-Ural. Comenzó el 25 de diciembre, día del solsticio de invierno, y duró una semana entera. Corresponde a la festividad de Surkhuri, entre el alto y Kher Sări, el bajo Chuvash.

Se eligió una casa nueva construida el año pasado para albergar las vacaciones. Para evitar que el propietario se negara, durante la construcción de la casa, los jóvenes organizaron ayuda colectiva ( nime) - trabajó gratis en la retirada de materiales de construcción y la construcción de una casa. Esta casa se llamaba nartukan pÿrche, la casa donde se celebraba el nartukan.

Durante Nartukan, los niños bajaron en trineo por las montañas por la mañana. Al mismo tiempo, se cantaron coplas especiales: nartukan savisem. Con la llegada del crepúsculo, aquí y allá se escucharon exclamaciones en el pueblo: “¡Nartukana-ah! ¡Nartukana!”, es decir, “¡Sobre Nartukana!” Los chicos se reunieron en grupos y, habiéndose puesto de acuerdo entre ellos, se fueron a casa para disfrazarse de abuelos navideños ( viejo nartukan) y en dinero navideño ( nartukan karchăkĕ). Los chicos se vestían principalmente con ropa de mujer, las niñas con ropa de hombre. Después de un tiempo, los mimos salieron a la calle y comenzaron a caminar de casa en casa. Entre los mimos se podía encontrar: un comerciante tártaro, un comediante con un oso, una casamentera Mari, un camello con un caballo y una adivina gitana... La procesión estaba encabezada por un nartukan de anciano con un látigo y un karchak. nartukan con rueca y huso... Chicos , en primer lugar, estaban interesados ​​​​en aquellas casas en las que vivían sus elegidos o los invitados de otros pueblos a la fiesta de Nartukan. En días normales no era costumbre entrar en esas casas, pero en días festivos se podía hacerlo disfrazado de ropa de disfraces.

La procesión comenzó por casas previamente designadas. En cada choza se representó la siguiente escena divertida con diferentes variaciones. Un tipo vestido de anciana se sentó junto a una rueca y empezó a girar. Una niña vestida de vagabunda, agitando una escoba, comenzó a regañar y reprochar y amenazó con pegar a la anciana a la rueca. Al mismo tiempo, arrebató una botella de agua a uno de sus acompañantes y vertió el agua en el dobladillo de la ropa de los presentes. Todo esto se hizo con mucho humor. Al final, todos los mimos se pusieron a bailar al son de la música y el ruidoso acompañamiento del apagador de la estufa y los cascabeles. También se invitó a bailar a los dueños de la casa, especialmente a las niñas. Chicos vestidos con trajes y máscaras de mujer intentaron cuidar a las chicas invitadas, desafiándolas a bailar... Después de haber divertido a los anfitriones a su antojo, la multitud de mimos, bailando y ruidosamente, se fue a otra casa. Incluso durante el día, los chicos, a través de sus hermanas y familiares, invitaron a todas las chicas a la casa elegida para las vacaciones. Las chicas vinieron con sus mejores atuendos y se sentaron junto a las paredes. Las mejores plazas se daban a chicas que llegaban de otros pueblos. Cuando se reunieron todos los invitados, comenzaron los juegos, bailes y cantos.

Finalmente, una de las niñas nos recordó que era hora de ir a buscar agua y empezar a adivinar con anillos. Varios chicos respondieron e invitaron a las chicas a acompañarlos al río. Después de un poco de persuasión, las chicas estuvieron de acuerdo y abandonaron el círculo. Uno de ellos tomó un balde y el otro una toalla. Los chicos tomaron un hacha para hacer un agujero, así como un montón de astillas y lo encendieron. A la luz de las antorchas, todos fueron a buscar agua.

En el río los chicos le compraron al barquero ( shyvri) agua: arrojaron una moneda de plata al agujero. Las niñas recogieron un balde de agua, arrojaron al agua un anillo y una moneda, cubrieron el balde con una toalla bordada y, sin mirar atrás, regresaron. En la casa, le pasaron el balde a uno de los muchachos y él, llevando en su dedo meñique un balde lleno de agua, lo llevó a la cabaña y lo colocó hábilmente en el lugar preparado en el medio del círculo. Luego una de las chicas fue elegida para liderar. Después de mucha persuasión, ella aceptó y se sentó junto al cubo con una vela encendida en las manos. El resto de las chicas se sentaron alrededor del cubo y los chicos se quedaron detrás de las chicas. El presentador comprobó si el anillo y la moneda estaban en su lugar.

Kasharni, ( en algunos lugares) , - una fiesta del ciclo de Año Nuevo. Celebrado por los jóvenes de Chuvash durante la semana de Navidad ( Rashtav) antes del bautismo. Después de la introducción del cristianismo, coincidió con la Navidad y el bautismo rusos. Inicialmente, esta festividad celebraba el solsticio de invierno.

La palabra kăsharni, aparentemente, sólo se parece un poco al bautismo ruso (para la variante de kĕreschenkke se remonta a él). Literalmente, kăsharni significa "semana de invierno" ( Casarse tat.: kysh = “invierno”).

Para organizar una comida al aire libre, los jóvenes alquilaron una casa y en ella elaboraron la llamada cerveza de doncella ( xĕr sări). Para ello se recogieron donaciones de todo el pueblo: malta, lúpulo, harina y todo lo necesario para el agasajo de los vecinos del pueblo, así como de los invitados para esta ocasión de los pueblos vecinos.

El día antes del bautismo, las jóvenes se reunían en esta casa, elaboraban cerveza y cocinaban pasteles. Por la tarde, todo el pueblo, jóvenes y mayores, se reunió en la casa. Las niñas primero invitaron a los ancianos y a sus padres a tomar cerveza. Después de haber bendecido a los jóvenes para que tuvieran una vida feliz en el próximo año nuevo, los ancianos pronto se fueron a casa. Los jóvenes pasaron esta tarde divirtiéndose. Hubo música y cantos toda la noche, niños y niñas bailaron canciones. Todo tipo de adivinación sobre el destino ocupaba un lugar importante en la celebración del kăsharni. A medianoche, cuando el pueblo ya se estaba quedando dormido, varias personas salieron al campo. Aquí, en el cruce, cubiertos con mantas, escuchaban quién escuchaba qué sonido. Si alguien escuchaba la voz de cualquier animal doméstico, decía que sería rico en ganado, pero si alguien escuchaba el tintineo de las monedas, creía que sería rico en dinero. El repique de una campana y la música de gaitas ( shăpăr) predijo una boda. Si un hombre escuchó estos sonidos, seguramente se casará este año, y si una niña los escucha, se casará. Esa noche hubo muchos otros eventos de adivinación, pero los jóvenes se preguntaban con mayor frecuencia sobre el matrimonio. Esto se explica por el hecho de que, según la costumbre de Chuvash, fue durante el período de Año Nuevo cuando los padres de los recién casados ​​enviaron casamenteras. Durante la celebración del kăsharni, los mimos paseaban por los patios. Representaron todo tipo de escenas de la vida del pueblo. Los mimos ciertamente visitaron la casa donde los jóvenes celebraron kăsharni. Aquí mostraron varias parodias cómicas. Sin embargo, inicialmente el papel de los mimos se redujo a expulsar de la aldea a los espíritus malignos y las fuerzas del año viejo hostiles al hombre. Por eso, en las noches desde Navidad hasta el bautismo, los mimos caminaban con látigos e imitaban golpear a todos los extraños.

A la mañana siguiente tuvo lugar el llamado bautismo de agua ( tură shiva anna kun). En este día se celebró el bautismo del Señor, una de las llamadas doce fiestas de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Esta festividad se instituyó en memoria del bautismo de Jesucristo por Juan el Bautista en el río Jordán, descrito en el evangelio.

El ciclo invernal finalizó con feriado Çăvarni ( Maslenitsa) , marcando el inicio de las fuerzas primaverales en la naturaleza. En el diseño de la festividad, en el contenido de canciones, frases y rituales, se manifestaba claramente su carácter agrario y el culto al sol. Para acelerar el movimiento del sol y la llegada de la primavera, durante las vacaciones era costumbre hornear panqueques y pasear en trineo por el pueblo en dirección al sol. Al final de la semana de Maslenitsa, se quemó una efigie de la “anciana de çăvarnia” ( "çăvarni karchăke"). Luego vino la fiesta de honrar al sol çăvarni ( Maslenitsa), cuando horneaban panqueques, organizaban paseos a caballo por el pueblo bajo el sol. Al final de la semana de Maslenitsa, se quemó una efigie de la “anciana de çăvarnia” ( çăvarni karchăkĕ).

En la primavera había un festival de sacrificios de varios días al sol, al dios y a los antepasados ​​​​muertos de los Mankun ( que luego coincidió con la Pascua ortodoxa), que comenzaba con kalam kun y terminaba con sĕren o virem.

Kalăm- una de las fiestas tradicionales del ciclo ritual de primavera, dedicada a la conmemoración anual de los antepasados ​​​​fallecidos. El kalam de Chuvash no bautizado se celebra antes del gran día ( mankun). Entre los chuvashios bautizados, el mănkun tradicional coincidía con la Pascua cristiana y, como resultado, el kalăm coincidía con la Semana Santa y el sábado de Lázaro. En muchos lugares, kalam se fusionó con mănkun, y la palabra en sí se conservó sólo como el nombre del primer día de Pascua.

Desde la antigüedad, muchos pueblos, incluidos nuestros antepasados, celebraban la llegada del Año Nuevo en primavera. Los orígenes de las vacaciones de primavera se remontan a las celebraciones de Año Nuevo. Solo más tarde, debido a los repetidos cambios en el sistema de calendario, el ciclo ritual original de primavera del Año Nuevo se desintegró y varios rituales de este ciclo fueron transferidos a Maslenitsa ( çăvarni) y festivos del ciclo invernal ( kăsharni, surkhuri). Por tanto, muchos rituales de estas fiestas coinciden o tienen un significado inequívoco.

El Kalăm pagano de Chuvash comenzó el miércoles y duró una semana entera hasta Mankun. La víspera de Kalăm se calentó una casa de baños, supuestamente para los antepasados ​​fallecidos. Un mensajero especial llegó al cementerio a caballo e invitó a todos los familiares fallecidos a lavarse y tomar un baño de vapor. En la casa de baños, los espíritus de los familiares fallecidos revoloteaban con una escoba, dejándoles agua y jabón. El primer día de la festividad se llamaba kĕçĕn kalăm ( pequeño calam). Ese día, temprano en la mañana, se designó a un hombre como mensajero en cada casa. Viajó a caballo para visitar a todos sus familiares. En esta ocasión, el mejor caballo fue cubierto con una manta estampada. Se trenzaron cintas y borlas multicolores en la melena y la cola, se ató la cola del caballo con una cinta roja y se le colocó un collar de cuero con cascabeles y cascabeles alrededor del cuello. El chico estaba vestido con las mejores ropas y alrededor del cuello llevaba una bufanda bordada especial con flecos de lana rojos.

Al acercarse a cada casa, el mensajero llamó a la puerta tres veces con su látigo, llamó a los propietarios afuera y los invitó en poesía a "sentarse bajo las velas" para pasar la noche. En ese momento, los padres estaban masacrando algunos seres vivos. En medio del patio solía haber un lugar especialmente vallado man kĕlĕ ( principal lugar de culto).

Seren- una fiesta de primavera del pueblo del bajo Chuvash, dedicada a la expulsión de los espíritus malignos del pueblo. Y el mismo nombre de la festividad significa "exilio". Seren se celebró en vísperas del gran día ( mankun), y en algunos lugares también antes de las conmemoraciones de verano de los antepasados ​​fallecidos, en vísperas de çimĕk. Los jóvenes caminaban en grupos por el pueblo con varas de serbal y, azotándolas contra personas, edificios, equipos, ropa, expulsaban a los espíritus malignos y las almas de los muertos, gritando "¡Seren!" Los compañeros del pueblo de cada casa obsequiaron a los participantes del ritual con cerveza, queso y huevos. A finales del siglo XIX. Estos rituales desaparecieron en la mayoría de las aldeas de Chuvash.

En vísperas de la festividad, todos los jóvenes rurales, después de haber preparado sonajeros y varas de serbal, se reunieron con el venerable anciano y le pidieron su bendición para una buena acción:

Bendícenos, abuelo, según la antigua costumbre de celebrar Seren, pídele a Tur misericordia y una rica cosecha, que no permita que los espíritus malignos, los demonios nos alcancen.

El mayor les respondió:

Comenzaron una buena acción, bien hecha. Así que no abandonéis las buenas costumbres de vuestros padres y abuelos.

Entonces el joven le pidió un terreno al anciano para poder pastar las ovejas al menos por una noche. "0vtsy" en el ritual son niños de 10 a 15 años.

El anciano les responde:

Te daría un terreno, pero para mí es caro, no tienes suficiente dinero.

¿Cuánto pides por ello, abuelo? - preguntaron los chicos.

Por cien desiatinas: doce parejas de urogallo, seis parejas de carneros y tres parejas de toros.

En esta respuesta alegórica, el urogallo se refiere a canciones que los jóvenes deben cantar mientras caminan por el pueblo, los huevos a los carneros y los panecillos a los toros que deben recoger los niños que participan en el ritual.

Luego, el anciano sacaba un barril de cerveza y se reunía allí tanta gente como cabía el patio. Ante tanta audiencia, el anciano interrogó en broma a los funcionarios electos si había alguna queja. Los funcionarios electos comenzaron a quejarse unos de otros: los pastores no cuidaban bien a las ovejas, uno de los funcionarios electos aceptó un soborno, malversó propiedad pública... El anciano les impuso un castigo: mil, quinientos o cien pestañas. Los culpables fueron inmediatamente “castigados” y fingieron estar enfermos. Llevaban cerveza a los enfermos, y se recuperaban, empezaban a cantar y a bailar...

Después de eso, todos salieron al pasto en las afueras, donde se reunió todo el pueblo.

Mancun- una fiesta que celebra el año nuevo de primavera según el antiguo calendario de Chuvash. El nombre mănkun se traduce como "gran día". Es de destacar que las tribus paganas eslavas orientales también llamaron Gran Día al primer día del Año Nuevo de primavera. Después de la expansión del cristianismo, el Chuvash mankun coincidió con la Pascua cristiana.

Según el antiguo calendario de Chuvash, mănkun se celebraba en los días del solsticio de primavera. El Chuvash pagano comenzó Mănkun el miércoles y lo celebró durante toda una semana.

El día de la ofensiva de Mankun, temprano en la mañana, los niños salieron corriendo a contemplar el amanecer en el césped del lado este de la aldea. Según los Chuvashios, en este día el sol sale bailando, es decir, con especial solemnidad y alegría. Junto con los niños, también los mayores salieron al encuentro del nuevo y joven sol. Les contaron a los niños antiguos cuentos de hadas y leyendas sobre la lucha del sol con la malvada hechicera Vupăr. Una de estas leyendas cuenta que durante el largo invierno, los espíritus malignos enviados por la anciana Vupăr atacaban constantemente al sol y querían arrastrarlo desde el cielo al inframundo. El sol aparecía cada vez menos en el cielo. Entonces los guerreros Chuvash decidieron liberar al sol del cautiverio. Un escuadrón de buenos compañeros se reunió y, habiendo recibido la bendición de los mayores, se dirigió hacia el este para rescatar el sol. Durante siete días y siete noches los guerreros lucharon con los sirvientes de Vupăr y finalmente los derrotaron. La malvada anciana Vupăr con un grupo de sus asistentes corrió al calabozo y se escondió en las posesiones de Shuitan.

Al finalizar la siembra de primavera se realizó una ceremonia familiar también conocido como pătti ( orando con gachas) . Cuando quedó el último surco en la franja y se cubrieron las últimas semillas sembradas, el cabeza de familia rezó a Çÿlti Tură para que le enviara una buena cosecha. Se enterraron en el surco unas cuantas cucharadas de avena y huevos duros y se araron debajo.

Al finalizar el trabajo de campo de primavera, se celebró un feriado. akatuy(boda de arado), asociado con la antigua idea de Chuvash sobre el matrimonio de un arado ( masculinidad) con tierra ( femenino). Esta festividad combina una serie de ceremonias y rituales solemnes. En el antiguo estilo de vida de Chuvash, el akatuy comenzaba antes de salir a trabajar en el campo en primavera y terminaba después de terminar la siembra de los cultivos de primavera. El nombre Akatui ahora es conocido por el pueblo Chuvash en todas partes. Sin embargo, hace relativamente poco tiempo, los Chuvash a caballo llamaron a esta festividad Suhatu ( seco “arado” + tuiĕ “vacaciones, bodas”), y los inferiores son sapan tuiĕ o sapan ( del tártaro saban "arado"). Antiguamente el akatuy tenía un carácter exclusivamente religioso-mágico y iba acompañado de oración colectiva. Con el tiempo, con el bautismo del Chuvash, se convirtió en una fiesta comunitaria con carreras de caballos, lucha libre y entretenimiento juvenil.

El novio fue acompañado hasta la casa de la novia por un gran corte nupcial. Mientras tanto, la novia se despidió de sus familiares. Estaba vestida con ropa de niña y cubierta con una manta. La novia comenzó a llorar y a lamentarse ( xĕr yĕri). La comitiva del novio fue recibida en la puerta con pan, sal y cerveza. Después de un largo y muy figurativo monólogo poético del mayor de los amigos ( hombre kĕrÿ) los invitados fueron invitados a salir al patio donde estaban las mesas puestas. Comenzó la comida, sonaron saludos, bailes y cantos de los invitados. Al día siguiente partía el tren del novio. La novia estaba sentada a horcajadas sobre un caballo o viajaba de pie en un carro. El novio la golpeó tres veces con un látigo para "ahuyentar" de la novia los espíritus de la familia de su esposa (es decir, Tradición nómada yurca). La diversión en la casa del novio continuó con la participación de los familiares de la novia. Los recién casados ​​​​pasaron su noche de bodas en una jaula u otro local no residencial. Según la costumbre, la joven le quitó los zapatos a su marido. Por la mañana, la joven estaba vestida con un traje de mujer y un tocado femenino “khushpu”. Primero fue a inclinarse y hacer un sacrificio al manantial, luego comenzó a trabajar en la casa y a cocinar la comida. La joven esposa dio a luz a su primer hijo con sus padres. Se cortó el cordón umbilical: para los niños, en el mango de un hacha, para las niñas, en el mango de una hoz, para que los niños fueran trabajadores. (ver Tui sămahlăhĕ // Su literatura: lector de libros de texto: VIII grado valli / V. P. Nikitinpa V. E. Tsyfarkin puhsa hatєrlenĕ. - Shupashkar, 1990. - P. 24-36.)

En la familia Chuvash, el hombre era dominante, pero la mujer también tenía autoridad. Los divorcios eran extremadamente raros.

Existía una costumbre minoritaria: el hijo menor siempre permanecía con sus padres y sucedía a su padre. La costumbre de Chuvash de preparar la orina ( nime) durante la construcción de casas, dependencias, cosecha

En la formación y regulación de las normas morales y éticas del Chuvash, la opinión pública de la aldea siempre ha jugado un papel importante ( yal mĕn kalat - "¿Qué dirán los aldeanos?"). El comportamiento inmodesto y el lenguaje soez fueron duramente condenados y, más aún, rara vez se encontraron entre los Chuvash antes de principios del siglo XX. embriaguez. Se llevaron a cabo linchamientos por robo.

De generación en generación, los Chuvash se enseñaron unos a otros: “Chăvash yatne an çĕrt” ( no deshonres el nombre del Chuvash).

Fiestas populares de Chuvash

Las fiestas, ceremonias y rituales ocuparon un lugar importante en la vida de los campesinos. Importantes fueron y son fiestas familiares y ancestrales patrias (honrar a un recién nacido), despedida de la adolescencia, despedida del ejército o del estudio, bodas, funerales y velorios.

Ciclos de invierno y verano de las vacaciones de Chuvash.

Las fiestas nacionales rurales y comunitarias están estrechamente relacionadas con las actividades económicas y agrícolas, la estructura social y familiar y reflejan la cosmovisión de la gente. Entre los espectáculos públicos predominaron los días festivos.
Paralelamente se celebraron actos festivos en dos ciclos del año. Los juegos y diversiones de invierno se reflejaron en las vacaciones de verano. En diciembre: nartugan, reuniones, surkhuri y en junio: agaduy, simek, juegos (vaya), oraciones; en enero hay una kasharnya (semana de invierno) con las vacaciones kepschinkke (“cerveza de niña”), “elemet” (navidad), scherne (semana de los pájaros), y en julio corresponden a uyav: dos semanas para la artesanía “sinze”, “vaya” (danzas circulares de doncellas), pitravkka (día del carnero rizado). En abril - muncun, seren, en octubre - adan sari, yuba.
Los períodos de invierno y verano de las semanas de vacaciones tenían sus propios nombres. Por ejemplo, “ulakh vakhache” (época de reuniones) con “kasharni”, “larma”, “khor sari” - el período invernal de artesanía y entretenimiento, y “uyav ernisem” (semanas de vacaciones) con “sinze”, “vaya karti” - el período de costura y danzas circulares después de la siembra de primavera.
Los días festivos tenían diferentes niveles y significados. Algunos de ellos se llevaron a cabo entre familiares y compañeros del pueblo, otros se consideraron obligatorios para toda la comunidad rural y otros, para toda la comunidad zemstvo o incluso para el volost. Las cuestiones estatales, territoriales, militares, judiciales y religiosas de alcance nacional se resolvían en los Grandes Chuklems, que en tiempos de paz eran nombrados una vez cada 4 o 9 años y, ciertamente, cada 12 años. Los chuklemes ordinarios de primavera se celebraban anualmente en la semana 12 después del solsticio de primavera (a mediados de junio, antes de Agadui, la fiesta de toda la población del volost), y en otoño, 6 semanas después del equinoccio (a principios de noviembre, antes de "Kersari Yoski" - la fiesta de todos los miembros de los parientes hasta la séptima generación).

Vacaciones del ciclo otoño-invierno

Los días de otoño están completamente absortos en las preocupaciones por la cosecha. Por tanto, durante estos meses los Chuvash realizaban únicamente aquellas ceremonias rituales que estaban asociadas con el trabajo del campo, con la nueva cosecha y su procesamiento. En septiembre, por ejemplo, se rezaba por la nueva cosecha, se encendía un nuevo hogar con un nuevo fuego, se servía papilla para el pan nuevo y se “envejecía” la cosecha de este año. A finales de mes se celebraba la festividad del “avan sari”. Octubre es más rico en vacaciones: está la fiesta otoñal de las verduras, la serenidad otoñal y la hoguera en honor de los antepasados ​​(adan sari), la fiesta Yuba (aniversario de los antepasados).
El último mes de otoño se llama "chuk" (oración) en Chuvash. El Chuvash se inclinó ante la naturaleza y el trabajo. Expresó su agradecimiento a las abejas, a los seres vivos y al guardián de la casa, Khert-Surt, y en su honor se celebraron festividades enteras según estrictos escenarios.
Durante los meses de invierno, la gente es conducida a habitaciones cálidas y a artesanías. Pero esto no significa que las alegrías sean menores. Por el contrario, el número de días festivos está aumentando. Comienza la época de “ulakh” y “larma”, seguida de otro ciclo de diversión bajo el nombre general de “kasharni” (semana de invierno): “vetke” (bromas de jóvenes enmascarados), nartugan, “surkhuri”, virem (seren de invierno). ), juegos, elemets (actuaciones de artistas ambulantes), paseos a caballo, köpschinkke (cerveza de soltera) y mucho más.
Los niños participaron activamente en muchas de estas fiestas.
Virem (virem, en Anatri - “virni”) es una fiesta de invierno dedicada a la expulsión de los espíritus malignos, los espíritus malignos del año viejo, de las casas y pueblos. Tradicionalmente, esta festividad se celebraba como parte de las festividades de Kasharni.
En vísperas de Virem, se celebran conmemoraciones anuales de los antepasados. El día de Virem, los niños preparan ramitas de serbal y comienzan a gatear de puerta en puerta. Los chicos recorren todo el pueblo con música, cantos y bailes. La pandilla está dirigida por un atamán electo. En cada casa son recibidos con regalos. Los chicos golpearon las esquinas y las paredes, los abrigos de piel de oveja y las camas con palos de serbal. Si salen con polvo, obligan a los dueños a sacarlos afuera para limpiarlos con un “lavado de invierno”. Los propios jóvenes ayudan a los viejos y ex soldados a limpiar sus casas, sus camas y su ropa.
Caminando de esta manera por todo el pueblo, los jóvenes se reúnen en la casa del pueblo. Los ancianos de los clanes también vienen aquí y, después de orar por el bienestar de sus compañeros del pueblo, comienzan una comida ritual.
A última hora de la tarde, en un barranco a las afueras del pueblo, los niños encienden hogueras con “zapatos viejos de líber”. Cuando el fuego arde, se arrojan varas de serbal al fuego.
Al día siguiente comienza kasharni (“semana de los pájaros”) y su primera festividad es “nartavan”.
Kasharni (kysh + erni - semanas de invierno, así como semana de las aves): el período de vacaciones juveniles del ciclo invernal en los días más fríos de enero (Big Kyrlach). Después de la introducción del cristianismo, coincidió con la Navidad y el bautismo rusos. Esta semana, los niños cuidan especialmente a los pájaros.

Calendario de días festivos de Chuvash para 2017

Kasharni, en algunos lugares Köreschenkke, es una fiesta del ciclo de Año Nuevo. Lo celebraban los jóvenes de Chuvash durante la semana desde Navidad (Rashtav) hasta Epifanía. Después de la introducción del cristianismo, coincidió con la Navidad y el bautismo rusos. Inicialmente, esta festividad celebraba el solsticio de invierno.

La palabra kasharni, aparentemente, sólo se parece un poco al bautismo ruso (la variante kereschenkke se remonta a él). En sentido literal, kasharni es “semana de invierno” (cf. Tat. kysh “invierno”). Para celebrar la kasharna, los jóvenes alquilaron una casa y en ella elaboraban la llamada cerveza de doncella (khyor sari), para lo cual recogieron donaciones de todo el pueblo: malta, lúpulo, harina y todo lo necesario para tratar a los aldeanos. así como invitados invitados para este caso de pueblos vecinos.

El día antes del bautismo, las jóvenes se reunían en esta casa, elaboraban cerveza y cocinaban pasteles. Por la tarde, todo el pueblo, jóvenes y mayores, se reunió en la casa. Las niñas primero invitaron a los ancianos y a sus padres a tomar cerveza. Después de haber bendecido a los jóvenes para que tuvieran una vida feliz en el próximo año nuevo, los ancianos pronto se fueron a casa. Los jóvenes pasaron esta tarde divirtiéndose. Hubo música y cantos toda la noche, niños y niñas bailaron canciones. Todo tipo de adivinación sobre el destino ocupó un lugar importante en la celebración de Kasharny.

A medianoche, cuando el pueblo ya se estaba quedando dormido, varias personas salieron al campo. Aquí, en el cruce, cubiertos con mantas, escuchaban quién escuchaba qué sonido. Si alguien escuchaba la voz de cualquier animal doméstico, decía que sería rico en ganado, pero si alguien escuchaba el tintineo de las monedas, creía que sería rico en dinero. El repique de una campana y la música de la gaita shapar predecían una boda. Si un hombre escuchó estos sonidos, seguramente se casará este año, y si una niña los escuchó, se casará. Esa noche hubo muchos otros eventos de adivinación, pero los jóvenes se preguntaban con mayor frecuencia sobre el matrimonio. Esto es comprensible, ya que según la costumbre de Chuvash, fue durante el período de Año Nuevo cuando los padres de los recién casados ​​​​enviaron casamenteras.

Durante la celebración de Kasharny, los mimos pasearon por los patios. Representaron todo tipo de escenas de la vida del pueblo. Los mimos seguramente visitaron la casa donde los jóvenes celebraban el kasharny. Aquí mostraron varias parodias cómicas. Sin embargo, inicialmente el papel de los mimos se redujo a expulsar de la aldea a los espíritus malignos y las fuerzas del año viejo hostiles al hombre. Por eso, en las noches desde Navidad hasta el bautismo, los mimos caminaban con látigos e imitaban golpear a todos los extraños. A la mañana siguiente tuvo lugar el llamado bautismo de agua (tura shyva anna kun). En este día se celebra la Epifanía del Señor, una de las llamadas doce fiestas de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Esta festividad fue instituida en memoria del bautismo de Jesucristo por Juan el Bautista en el río Jordán, descrito en el Evangelio.

Savarni

Savarni es una alegre fiesta en la que se despide el invierno y se da la bienvenida a la primavera, correspondiente a la Maslenitsa rusa. La palabra "savarni" en sí misma es una traducción (papel de calco) del ruso. semana del petróleo sous ernie). La celebración de savarni coincidió con el equinoccio de primavera y comenzó el jueves. Para la mayoría de los Chuvash, el savarni duró dos semanas. La primera semana se llamó asla savarni - "gran carnaval", y la segunda semana se llamó kesen savarni "pequeño carnaval". Posteriormente, debido a la expansión del cristianismo, el Chuvash savarni coincidió con la Maslenitsa rusa, y comenzó a celebrarse durante una semana, de domingo a domingo.

Durante el savarni en los pueblos, los jóvenes organizaban paseos a caballo, adornados con cascabeles y cascabeles y decorados con bufandas y toallas. Los niños bajaron las montañas en trineos.

La fiesta fue inaugurada por los niños. Todos intentaron llegar lo antes posible a la colina, donde tradicionalmente se celebraban las celebraciones de Maslenitsa. El primero que abrió el camino para trineos fue llamado en el pueblo "abrir el camino a las aguas de manantial" (shyv sule usakan), gozó del respeto universal. A él, como el más ágil de todos los muchachos, se le confió el inicio de la siembra de primavera. .

El esquí en las montañas llevaba el nombre alegórico de “sersi uri husni” (literalmente “romperle las patas al gorrión”). Cada uno de los muchachos, cuando descendieron por primera vez de la montaña, rociaron semillas de cáñamo y dijeron: "¡Que el lino y el cáñamo duren mucho este año!"

Kalam – adiós al año viejo

Kalam es una de las fiestas tradicionales del ciclo ritual de primavera, dedicada a la conmemoración anual de los antepasados ​​fallecidos. Los chuvasios no bautizados celebraban el kalam antes del gran día (mankun). Entre los Chuvash bautizados, el mankun tradicional coincidió con la Pascua cristiana y, como resultado, el kalam coincidió con la Semana Santa y el Sábado de Lázaro. En muchos lugares, kalam se fusionó con mancun, y la palabra en sí se conservó sólo como el nombre del primer día de Pascua.

Desde la antigüedad, muchos pueblos, incluidos nuestros antepasados, celebraban la llegada del Año Nuevo en primavera. Los orígenes de las vacaciones de primavera se remontan a las celebraciones de Año Nuevo. Solo más tarde, debido a los repetidos cambios en el sistema de calendario, el ciclo ritual original de primavera del Año Nuevo se desmoronó y varios rituales de este ciclo se transfirieron a Maslenitsa (savarni) y las vacaciones del ciclo de invierno (kasharni, surkhuri). Por tanto, muchos rituales de estas fiestas coinciden o tienen un significado inequívoco.

El kalam pagano de Chuvash comenzó el miércoles y duró una semana entera hasta Mankun. En la víspera del kalam, se calentó una casa de baños, supuestamente para los antepasados ​​​​fallecidos. Un mensajero especial llegó al cementerio a caballo e invitó a todos los familiares fallecidos a lavarse y tomar un baño de vapor. En la casa de baños, los espíritus de los familiares fallecidos revoloteaban con una escoba, dejándoles agua y jabón.

El primer día de la festividad se llamaba kyoyon kalam (pequeño kalam). Ese día, temprano en la mañana, se designó a un hombre como mensajero en cada casa. Viajó a caballo para visitar a todos sus familiares. En esta ocasión, el mejor caballo fue cubierto con una manta estampada. Se trenzaron cintas y borlas multicolores en la melena y la cola, se ató la cola del caballo con una cinta roja y se le colocó un collar de cuero con cascabeles y cascabeles alrededor del cuello. El chico estaba vestido con las mejores ropas y alrededor del cuello llevaba una bufanda bordada especial con flecos de lana rojos.

Al acercarse a cada casa, el mensajero llamó a la puerta tres veces con su látigo, llamó a los propietarios afuera y los invitó en poesía a "sentarse bajo las velas" para pasar la noche.

En ese momento, los padres estaban masacrando algunos seres vivos. En el centro del patio solía haber un mankele (área principal de oración) especialmente vallada.

Mancun - "El gran día"

Mancun es una fiesta que celebra el año nuevo de primavera según el antiguo calendario de Chuvash. El nombre mancun se traduce como "gran día". Es de destacar que las tribus paganas eslavas orientales también llamaron Gran Día al primer día del Año Nuevo de primavera. Después de la expansión del cristianismo, el Chuvash mancun coincidió con la Pascua cristiana. Según el antiguo calendario de Chuvash, Mancun se celebraba en los días del solsticio de primavera. El pagano Chuvash comenzó mancun el miércoles y lo celebró durante toda una semana.

El día de la ofensiva de Mancun, temprano en la mañana los niños salieron corriendo a contemplar el amanecer en el césped del lado este de la aldea. Según los Chuvashios, en este día el sol sale bailando, es decir, con especial solemnidad y alegría. Junto con los niños, también los mayores salieron al encuentro del nuevo y joven sol. Les contaron a los niños antiguos cuentos de hadas y leyendas sobre la lucha del sol con la malvada hechicera Vupar. Una de estas leyendas cuenta que durante el largo invierno, los espíritus malignos enviados por la anciana Vupar atacaban constantemente al sol y querían arrastrarlo desde el cielo al inframundo. El sol aparecía cada vez menos en el cielo. Entonces los guerreros Chuvash decidieron liberar al sol del cautiverio. Un escuadrón de buenos compañeros se reunió y, habiendo recibido la bendición de los mayores, se dirigió hacia el este para rescatar el sol. Durante siete días y siete noches los guerreros lucharon con los sirvientes de Vupar y finalmente los derrotaron. La malvada anciana Vupar con un grupo de sus asistentes huyó al calabozo y se escondió en las posesiones de Shuitan.

Al amanecer, la gente subía a las cimas de las montañas sagradas y ofrecía oraciones por la prosperidad y la cosecha.

Kherlesyr (agua alta)

En la antigüedad, existía otra festividad curiosa asociada con el ciclo natural: Red Hill, entre Chuvash Kherlesyr (banco rojo). La festividad se celebra durante el período de inundaciones en una hermosa colina sobre el río llamada Kherlesyr.

Otro significado esotérico del concepto Chuvash de la expresión hurlesyr es la línea roja. El rasgo de transición del mundo absoluto al mundo material, el rasgo de materialización de la energía espiritual.

Kurak (época de aparición de la primera hierba)

A principios de abril se celebró el ritual de recolección de las primeras hierbas comestibles, con las que se prepararon varios platos, entre ellos el plato nacional, la sopa salma.

En los viejos tiempos sucedía así. Temprano en la mañana, niñas y niños caminaron hacia los campos y el bosque con las primeras hierbas y flores primaverales. Era costumbre saludar el amanecer en el lugar donde se recogían las flores. Luego los jóvenes comenzaron competiciones de fuerza y ​​destreza. Las chicas compitieron bailando y cantando. Luego, habiendo extendido los manteles sobre la hierba, cenaron con platos traídos de casa. Por la noche, con música, cantos, hierbas y ramos de flores, regresaron a casa.

Akatui: el comienzo del ciclo agrícola de las fiestas de Chuvash (el día del primer surco ritual)

Una de las fiestas agrícolas más antiguas. Se prepararon de antemano para salir a Akatuy, se lavaron en la casa de baños y se vistieron con ropa limpia de fiesta. La ropa ligera era un signo de pureza sagrada. En la antigüedad, las mujeres acompañaban la solemne procesión y obsequiaban a todos con pan y cerveza. La gente bañaba a la persona que hacía el surco con terrones de tierra. Durante las “bodas del campo”, los cuernos del toro que araba eran decorados con pan, jirones rojos y una cuerda roja desde el cuerno hasta el cuello.

El emblema nacional, la bandera y el himno desempeñaron un papel importante en el desarrollo del estado de Chuvash y encarnan los valores perdurables de la historia centenaria del pueblo de Chuvash.

Desde 2004, Chuvashia celebra una fiesta gloriosa: el Día de los Símbolos Estatales de la República de Chuvashia. http://www.rba.ru/content/news/vid_news_str.php?id=1888

Puesto que es un análogo semántico de uyav, como un tiempo de inacción. Sinse (sutil, mimado - Chuv. (tiempo de descanso)) no es un día festivo, sino un período ritualizado después de la finalización del trabajo de campo (el momento en que el centeno sembrado en otoño comienza a espigar) y hasta el 19 de junio, cuando Estaba prohibido perturbar la tierra y la naturaleza circundante de cualquier manera. En Since, la gente vestía sólo ropas festivas de colores claros y, en la medida de lo posible, no hacía nada por miedo a dañar los retoños, los polluelos y los animales jóvenes del mundo animal. Si se celebraba alguna festividad, el carácter del baile era lo más suave posible; no se permitían gritos ni pisotones.

Por lo tanto, uyav tiene un significado equivalente a sinsa, un tiempo de inactividad, pero al mismo tiempo su significado es mucho más amplio: es un tiempo de celebración y bodas.

Uyav comienza con el ritual del sacrificio en Ichuk. Ichuk no es un ritual ni una deidad, es un lugar para un ritual dedicado a Dios. En la orilla del río había un césped hermoso y limpio. Aquí se ubicaron cinco lugares para calderos en los que se hervían cinco animales para el sacrificio. Este sacrificio estaba destinado al dios Tura y a los principios fundamentales del universo. A todos se les permitía reunirse aquí para hacer ruido y divertirse, pero sólo de forma amable.

Antes de realizar el ritual en Ichuk, bajando al río, se lavan la cara (ritual de limpieza). Luego tiene lugar el ritual del kalam hyvsa (sacrificio) con una libación de cerveza sacrificial. Después de la ceremonia regresan a casa sin mirar atrás.

En los viejos tiempos, “durante las vacaciones de primavera de Uyav, el rey de Chuvash (patsha), según la leyenda, recorrió sus posesiones y se reunió con sus súbditos. En un poste alto ondeaba una pancarta y en las comunidades de Chuvashia colgaban un surpan (una diadema femenina blanca con bordado). El rey aceptó obsequios de los miembros de la comunidad. Durante el encuentro con el rey se realizaron oraciones, juegos con cantos y bailes.

En los últimos años, debido a la pérdida de comprensión del significado de Uyav, comenzaron a confundirlo con la fiesta del primer surco: Akatuem.

24 de junio Capital: Cheboksary El 24 de junio, Chuvashia celebra su principal fiesta nacional: el Día de la República. Fue creado en 1995 en relación con el 75 aniversario de la formación de la Región Autónoma de Chuvash. El 4 de mayo de 2000, el jefe de la República Nikolai Fedorov, teniendo en cuenta la importancia histórica de este evento para la formación del estado de Chuvash, firmó una ley que aprobó el 24 de junio como feriado estatal.

Según la tradición establecida, en vísperas del Día de la República, en todas las regiones de Chuvashia también se celebran las fiestas de Akatuy y Sabantuy, dedicadas a la finalización del trabajo de campo de primavera. En la República, este día es día libre y está lleno de actos festivos. Cada año se celebran concursos entre los municipios de Chuvashia por el derecho a convertirse en la plataforma principal del Día de la República.

En la localidad ganadora, además de en la capital, la ciudad de Cheboksary, se desarrollan los principales acontecimientos. Los días 23 y 24 de junio se celebran en las regiones y ciudades de la república diversas competiciones deportivas, eventos culturales, festivales y conciertos, representaciones teatrales y procesiones, numerosas exposiciones temáticas y exposiciones festivas en los museos.

La puesta en servicio de nuevas instalaciones suele coincidir con el Día de la República: carreteras, escuelas, hospitales, instituciones culturales, instalaciones deportivas. Los días festivos se celebran en los lugares principales varias decenas de festivales, representaciones teatrales y conciertos a nivel republicano y de toda Rusia. Los más famosos son el festival de arte popular de toda Rusia “Primavera de Rusia” y el concurso de maestros de artes decorativas y aplicadas de toda Rusia “Rus artesanal”. Ambos festivales en 2012 fueron de aniversario: Rodniki Rossii celebró su vigésimo aniversario y Rus Artovaya se celebró por décima vez.

Desde 2011, en el marco de la celebración del Día de la República, se celebra el festival-maratón de toda Rusia "Canciones de Rusia", cuyo autor y líder es Nadezhda Babkina. Durante la semana, los participantes del festival actúan en las ciudades de la república y el día de la festividad concluyen el festival con un concierto de gala en Cheboksary. También en este día se celebran en Cheboksary numerosas competiciones deportivas: campeonatos republicanos de streetball, levantamiento de pesas rusas, tira y afloja, pulseada, voleibol de playa, tiro con arco, dardos y fútbol. Además de los deportes populares, en el Día de la República también se pueden ver competiciones muy inusuales, por ejemplo, el torneo de caballos campesinos "Kamaev Field Horses", el torneo republicano de lucha nacional de Chuvash "Kereshu", la Spartakiad de equipos de asentamientos rurales. y demostraciones de equipos de aviones ultraligeros: el tercer domingo de agosto se celebra el Día de la Ciudad en Cheboksary.

Fuente: http://www.calend.ru/holidays/0/0/3010/

Simyok

Simyok son unas vacaciones de verano dedicadas a recordar a los familiares fallecidos con visitas a los cementerios. Corresponde a la Trinidad cristiana, también llamada Semik por los rusos, ya que en Rusia esta festividad se celebraba el jueves de la séptima semana después de Pascua. El Chuvash simek se remonta a esta palabra rusa.

La celebración del simek entre los Chuvash se extendió hace relativamente poco tiempo, aparentemente no antes de mediados del siglo XVIII. Sin embargo, muchos de los ritos y rituales de esta festividad se remontan a la antigüedad. Esto se explica por el hecho de que muchas acciones ceremoniales y rituales, originalmente asociadas con Kala y, en parte, con Yupa, fueron transferidas a Simek. En el lado ritual y ritual de la festividad de Simek, se pueden distinguir tres líneas principales: remontarse al paganismo eslavo oriental, el cristianismo ruso (en su manifestación popular) y el paganismo de Chuvash.

A pesar de su origen posterior, generalmente cristiano, el simek se generalizó en la vida cotidiana no solo de los chuvash bautizados, sino también de los paganos. En algunos lugares, los chuvasios no bautizados llaman a este día vil tukhna kun, es decir, “el día en que los muertos partieron (de sus tumbas)”. Quizás este sea el antiguo nombre chuvash de la festividad, correspondiente al semik ruso.

Chuvash simek comenzó siete semanas después de Pascua, el jueves antes de la Trinidad, y terminó el jueves de la semana de la Trinidad. El primer día de esta semana se llamó asla simek (siete grande) y el último día se llamó kyosyon simek (siete pequeño).

La víspera de Asla Simek, las mujeres y los niños fueron al bosque, a los trechos y a los barrancos, recogiendo allí hierbas medicinales y raíces. Generalmente decían: “Durante un período de siete semanas, es necesario recolectar setenta y siete tipos de hierbas diferentes de los bordes de siete bosques, de las cimas de siete barrancos”. Regresaron del bosque con escobas y ramas de varios árboles. Estas ramas estaban pegadas a ventanas, portones y puertas de edificios. La mayoría de las veces pegaban ramas de serbal, creyendo que protegían contra los espíritus malignos.

Manchuk

Manchuk o pysakchuk (chuksurtri) se celebra 2 semanas después del simek durante el período de maduración del pan. Manchuk (chuk) - Un gran sacrificio, no un día festivo, aquí no hay festivales folclóricos. Se celebraba en el sitio sagrado de Ichuk una vez cada 9 años. El ritual se llamó Turatarakanchykles. Se sacrificaba un toro blanco y los animales que lo acompañaban (caballos, gansos, etc.). Los participantes del ritual dieron gracias por la cosecha de Tura de nueve años. A los jóvenes no se les permitió participar en la ceremonia.

Antes de la ceremonia ayunaron durante tres días, no bebieron ni fumaron. Al día siguiente del rito de purificación de los serens, un gran destacamento de jinetes se reunió en las aldeas y expulsó de las aldeas a los inmundos y extraños, haciendo ruido con gritos y golpes. En ese momento, “se organizaron reuniones de clérigos, en las que se discutieron cuestiones relativas a la celebración de oraciones tradicionales.

Ilén

Ilén es una delicia. Un sacrificio ritual que marca el final del período estival y el inicio del invierno.

En agosto y septiembre, después de cosechar la miel, los apicultores celebraban sus fiestas con oraciones en señal de gratitud a Dios.

Chuklemé

La festividad de consagración de la nueva cosecha - Chukleme se celebró el día del solsticio de otoño como finalización del ciclo anual de actividad económica de los agricultores. En preparación para la festividad, horneaban pan y elaboraban cerveza con malta nueva. Los aldeanos se reunieron en la casa del invitado. Antes del comienzo de la oración, cantaron de pie, mirando hacia el este, el antiguo himno de los agricultores de Chuvash:

Alrankaimi aki seco

¡Asran kaimi atti-anni!

Perras Turaran-Pulehrenasli,

¡Atti-anninchenpahi perras!

El arado y el arado nunca te sueltan las manos,

¡Padre y madre que nunca abandonan mi memoria!

No hay Tura-Pulekh más antiguo,

¡No hay padre y madre más queridos!

Después de invitar a sus familiares, realizan una breve oración y los invitan a tomar una cerveza. Son especialmente estrictos cuando le presentan el cucharón del “amor” a savash kurki. Hay que beberlo hasta el fondo, sin hablar ni parar. De lo contrario, el huésped se enfrenta a una multa de tres cucharones más de cerveza. El segundo cucharón se utiliza para acercar la “rastra” - martillo seguro.

Kepe (primera nevada)

Evidentemente, la celebración de Kepe se programó para que coincidiera con la primera nevada. Se creía que a partir de ese momento comenzaba el frío invernal. En este día, todos los familiares se reunieron con uno de los familiares y realizaron rituales relacionados con la preparación para el invierno.

Día de Set: el comienzo destructivo. El día más corto del año. Este día fue considerado una época de fuerzas oscuras desenfrenadas. En este día se realizan oraciones a los espíritus domésticos. Se sacrifica un ganso.

Una de las fiestas del ciclo de Año Nuevo, nartukan (nartavan), es común entre los Chuvash de Trans-Kama y Sub-Ural. Comenzó el 25 de diciembre, día del solsticio de invierno, y duró una semana entera. Corresponde a la festividad de Surkhuri, entre el Alto y Khersari, el Bajo Chuvash.

Se eligió una casa nueva construida el año pasado para albergar las vacaciones. Para que el propietario no se negara, durante la construcción de la casa, los jóvenes organizaron asistencia colectiva (nime): trabajaron gratis en la retirada de materiales de construcción y la construcción de la casa. Esta casa se llamaba nartukanpurche, la casa donde se celebraba el nartukan.

Durante Nartukan, los niños bajaron en trineo por las montañas por la mañana. Al mismo tiempo, se cantaron coplas especiales: nartukansavvisem. Con la llegada del crepúsculo, aquí y allá se escucharon exclamaciones en el pueblo: “¡Nartukana-ah! ¡Nartukana!”, es decir, “¡Sobre Nartukana!” Los chicos se reunieron en grupos y, tras ponerse de acuerdo entre ellos, se fueron a casa para disfrazarse de abuelos navideños (nartukanstarike) y abuelas navideñas (nartukankarchake). Los chicos se vestían principalmente con ropa de mujer, las niñas con ropa de hombre. Después de un tiempo, los mimos salieron a la calle y comenzaron a caminar de casa en casa. Entre los mimos se podía encontrar: un comerciante tártaro, un comediante con un oso, una casamentera Mari, un camello con un caballo y una adivina gitana... La procesión estaba encabezada por un nartukanstarike con un látigo y un nartukankarchake con un rueca y huso... Chicos, antes sobre todo, estaban interesados ​​​​en aquellas casas en las que vivían sus elegidos o los invitados de otros pueblos a la fiesta de Nartukan. En días normales no era costumbre entrar en esas casas, pero en días festivos se podía hacerlo disfrazado de ropa de disfraces.

La procesión comenzó por casas previamente designadas. En cada choza se representó la siguiente escena divertida con diferentes variaciones. Un tipo vestido de anciana se sentó junto a una rueca y empezó a girar. Una niña vestida de vagabunda, agitando una escoba, comenzó a regañar y reprochar y amenazó con pegar a la anciana a la rueca. Al mismo tiempo, arrebató una botella de agua a uno de sus acompañantes y vertió el agua en el dobladillo de la ropa de los presentes. Todo esto se hizo con mucho humor. Al final, todos los mimos se pusieron a bailar al son de la música y el ruidoso acompañamiento del apagador de la estufa y los cascabeles. También se invitó a bailar a los dueños de la casa, especialmente a las niñas. Chicos vestidos con trajes y máscaras de mujer intentaron cuidar a las chicas invitadas, desafiándolas a bailar... Después de haber divertido a los anfitriones a su antojo, la multitud de mimos, bailando y ruidosamente, se fue a otra casa. Incluso durante el día, los chicos, a través de sus hermanas y familiares, invitaron a todas las chicas a la casa elegida para las vacaciones. Las chicas vinieron con sus mejores atuendos y se sentaron junto a las paredes. Las mejores plazas se daban a chicas que llegaban de otros pueblos. Cuando se reunieron todos los invitados, comenzaron los juegos, bailes y cantos.